Fiqhul Waqi’ (فقه الواقع)
Fiqh bererti “Ilmu” atau “Kefahaman”. Waqi’ bererti “Kenyataan Atau Kebenaran”. Apabila dua kalimah ini digabungkan ia bererti “Ilmu Kenyataan Atau Ilmu Kebenaran”. Ia dikatakan juga sebagai “Ilmu Peristiwa Dan Hukumnya”.
Kalimah fiqh termaktub berulang kali di dalam al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, antaranya:
فَمَالِ هَؤُلآءِ الْقَوْمِ لاَ يَكَادُوْنَ يَفْقَهُوْنَ حَدِيْثًا
“Maka mengapa mereka (orang-orang munafik) itu hampir-hampir tidak memahami perkataan?”[1]
وَلَكِنَّ الْمَنَافِقِيْنَ لاَ يَفْقَهُوْنَ
“Tetapi orang-orang munafik itu tidak faham”.
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّيْنِ.
“Barangsiapa yang dikehendaki Allah padanya kebaikan, dia akan difahamkan dalam agama”.[2]
Namun, jika difahami penggunaan kesemua istilah-istilah ini yang digunapakai oleh firqah Ikhwanul Muslimin, ia tidak dapat memberi kenyataan yang dimaksudkan oleh fiqh al-ahkam atau fiqh al-lughah, tidak memberi kebenaran atau apapun ilmu yang hak yang berkaitan dengannya, tidak pernah terbukti telah berjaya mengkoreksi situasi dan kondisi umat, sebaliknya menambah-banyakkan lagi kekeliruan, kecelaruan serta berbagai-bagai bid’ah. Ini adalah kerana mereka tidak mengambilnya dari kitab Allah (al-Quran), sunnah RasulNya atau athar para sahabat (para salaf al-Ummah), tetapi lebih kepada teori dan pertimbangan akal dan fikiran semata.
Maka kenyataan fiqhul waqi’ yang sebenar hanya dapat dicapai apabila diambil, dipelajari dan difahami dari al-Quran dan as-Sunnah melalui pemahaman para Salaful Ummah, bukan fiqhul waqi’ teori Ikhwanul Muslimin yang memisahkannya dengan fiqh al-ahkam (fiqh atau ilmu-ilmu hukum), yang kemudian digantikan dengan fiqhul waqi’ yang hanya menyibukkan diri dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan politik, berita-berita dari akhbar yang terfokus kepada membangkitkan semangat kepolitikan hizbiyah.[3] Oleh kerana itu Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah berkata:
“Asas awal fiqhul waqi’ (yang dikehendaki oleh syara, Pent.) ialah mengetahui al-Kitab dan as-Sunnah melalui manhaj Salaf as-Soleh. Sama ada secara pemahaman atau cara pelaksanaannya, bukan hanya setakat pengakuan dan angan-angan. Maka tidak boleh dikatakan “memahami fiqhul waqi’ yang sebenar” sesiapa yang tidak mengetahui kitab RabbNya dan sunnah NabiNya”.[4]
Secara ringkas, fiqhul waqi’ dapat difahami dengan jelas dari penjelasan Ibnul Qaiyim rahimahullah. Beliau berkata:
وَلاَ يَتَمَكَّنُ الْمُفْتِيُّ وَلاَ الْحَاكِمُ مِنَ الْفتوَى وَالْحُكْم بِالْحَقِّ اِلاَّ بِنَوْعَيْنِ مِنَ الْفَهْمِ .
“Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan mengeluarkan (memutuskan) hukum kecuali setelah memahami (waqi’/kenyataan. Pent.) dua (jenis) pemahaman:
اَحَدُهُمَا : فَهْمُ الْوَاقَعِ ، وَالْفِقْهُ فِيْهِ ، وَاسْتِنْبَاطُ عِلْمِ حَقِيْقَته مَا وَقَعَ بَالْقَرَائِنِ وَاْلأمَارَاتِ وَالْعَلاَمَاتِ حَتَّى يحِيْطَ بِهِ عِلْمًا.
“Salah satu dari keduanya: Memahami (tahu dan mengerti) tentang waqi’ (kejadian/keadaan/kondisi), berilmu tentang ilmu hakikat (peristiwa/kejadian yang sedang berlaku pada masyarakat. Pent.) Kemudian mampu membuat keputusan secara hakikat yang sebenarnya dari kejadian tersebut, disertai dengan pembuktian-pembuktian, tanda-tanda dan ciri-cirinya sehingga dirinya menguasai ilmu tersebut”.
وَالنَّوْعُ الثَّانِيْ : فَهْمُ الْوَاجِبِ فِى الْوَاقِعِ : وَهُوَ فَهْمُ حُكْم اللهِ الَّذِيْ حكمَ بِهِ فَى كِتَابِهِ اَوْ عَلَى لِسَانِ رَسُوْلِهِ فِى هَذَا الْوَاقِعِ.
“Jenis yang kedua: Faham (menguasai) ilmu yang wajib yang berkaitan dengan kenyataan. Iaitu memahami hukum-hakam Allah di dalam al-Quran dan lisan (Sunnah) RasulNya yang dengannya Allah telah menentukan sesuatu hukum berdasarkan kenyataan atau kejadian yang berlaku”.
Seterusnya wajib melaksanakan kedua perkara tersebut kerana salah satu dengan yang lainnya tidak boleh dipisahkan. Dan sesiapa yang mengarahkan kesungguh-sungguhannya serta mengorbankan ruang waktunya yang panjang untuk yang demikian, maka dia tidak terlepas dari mendapat dua atau satu pahala dari dua perkara tersebut.
Maka orang alim dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau berusaha untuk memahaminya agar dapat diputuskan peristiwa/kejadian dengan hukum Allah dan Rasul-Nya.[5]
Dari kenyataan Ibnu Qaiyim maka fiqhul waqi’ dapat disimpulkan:
“Mengetahui hukum-ahkam Allah Ta’ala yang terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah NabiNya. Kemudian mampu menerapkan keduanya pada kejadian yang berlaku serta permasalahan yang ada pada ketika itu”.
Penjelasan di atas ini berdasarkan firman Allah:
وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ هُمْ
“Dan hendaklah engkau berhukum antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah turuti hawa nafsu mereka”.[6]
اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا اَرَاكَ اللهُ.
“Sesungguhnya telah Kami turunkan ak-Kitab (al-Quran) kepadamu agar kamu berhukum antara mereka dengan apa yang telah diperlihatkan Allah kepadamu”.[7]
Dengan demikian, untuk menetapkan dan melaksanakan fiqhul waqi’ maka asasnya adalah al-Quran dan as-Sunnah, kerana keduanya merupakan penerangan, petunjuk dan pelajaran dalam menghadapi waqi’.
Ini bermakna mengamalkan fiqhul waqi’ sebagaimana yang dituntut dan mengikut manhaj yang dilalui oleh para Salaf as-Soleh, adalah memenuhi perintah Allah Subhanahu wa-Ta’ala yang berdasarkan firmanNya:
اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَآ اَرَاكَ اللهُ.
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu al-Kitab dengan membawa kebenaran, agar kamu mengadili (berhukum) antara manusia dengan apa yang telah diwahyukan kepadamu”.[8]
وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بِمَآ اَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ هُمْ.
“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka”.[9]
هَذَا بَيَانٌ للنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ للْمُتَّقِيْنَ.
“(al-Quran) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa”.[10]
Ayat di atas ini menjelaskan bahawa keadaan, kejadian (peristiwa), kondisi dan situasi (waqi’) ditundukkan dan dirujukkan kepada hukum-ahkam al-Quran dan as-Sunnah. Bukan sebaliknya iaitu al-Quran dan as-Sunnah diketepikan kerana memenuhi kehendak fiqhul waqi’ (kondisi, situasi, peristiwa dan kenyataan) yang berlandaskan hawa nafsu yang diimarahkan dan yang dijadikan fiqh keutamaan sehingga kerananya menjadi penyembah pendewaan akal (aklani – (عقلاني sehingga terkeluar dari panduan dan kehendak al-Kitab (al-Quran dan as-Sunnah).
Namun pengertian fiqhul waqi’ yang dimaksudkan oleh golongan hizbi haraki seperti Ikhwanul Muslimin ialah fiqh (ilmu) tentang peristiwa/kejadian atau kenyataan yang berkaitan dengan politik semasa yang sedang berlaku ke atas masyarakat, pergolakan pemerintahan dan hal-hal yang berkaitan dengan negara, tetapi malangnya mereka mengenepikan hakikat waqi’ mengikut panduan syara kerana mengutamakan akal fikiran dan hawa nafsu. Mereka mensempitkan maksud fiqhul waqi’ yang sebenarnya sebagaimana yang dikehendaki oleh syara kerana mereka kemuflisan ilmu-ilmu waqi’.
Adapun orang-orang yang bertaklidkan kepada golongan hizbi, yang mendewa-dewakan fiqhul waqi’ sehingga meninggalkan panduan al-Quran dan as-Sunnah, maka pengertian fiqhul waqi’ yang mereka maksudkan amat jauh dari pengertian yang dikehendaki oleh syara.
Fiqhul waqi’ yang digunapakai oleh hizbiyun, hanya menekankan soal-soal politik (siyasah), hakimiyah dan soal-soal muamalah sahaja, sehingga dengan mudah menuduh para ulama Salaf as-Soleh (yang tidak akan menerima dan tidak menyibukkan diri dengan fiqhul waqi’ ciptaan mereka/hizbiyun) dianggap bebal, dungu, jumud (beku, kaku atau kolot) dan bodoh tentang hakikat fiqhul waqi’.
[1] . an-Nisaa’. 78.
[2] . H/R Bukhari dan Muslim.
[3] . Lihat: الاحوبة المفيدة عن اسئلة المنناهج الجديجة hlm 6 Abu Abdullah Jamal al-Harisi.
[4] . Lihat: Soal Jawab Haula Fiqhul Waqi’, hlm. 16-17 al-Albani.
[5] . Lihat: اعلام الموقعين 1/187. Ibnu Qaiyim.
[6] . al-Maidah, 5:49.
[7] . an-Nisaa’, 105.
[8] . an-Nisaa’, 4:105.
[9] . al-Maidah, 5:49.
[10] . Ali Imran, 3:138.
Fiqh bererti “Ilmu” atau “Kefahaman”. Waqi’ bererti “Kenyataan Atau Kebenaran”. Apabila dua kalimah ini digabungkan ia bererti “Ilmu Kenyataan Atau Ilmu Kebenaran”. Ia dikatakan juga sebagai “Ilmu Peristiwa Dan Hukumnya”.
Kalimah fiqh termaktub berulang kali di dalam al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, antaranya:
فَمَالِ هَؤُلآءِ الْقَوْمِ لاَ يَكَادُوْنَ يَفْقَهُوْنَ حَدِيْثًا
“Maka mengapa mereka (orang-orang munafik) itu hampir-hampir tidak memahami perkataan?”[1]
وَلَكِنَّ الْمَنَافِقِيْنَ لاَ يَفْقَهُوْنَ
“Tetapi orang-orang munafik itu tidak faham”.
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّيْنِ.
“Barangsiapa yang dikehendaki Allah padanya kebaikan, dia akan difahamkan dalam agama”.[2]
Namun, jika difahami penggunaan kesemua istilah-istilah ini yang digunapakai oleh firqah Ikhwanul Muslimin, ia tidak dapat memberi kenyataan yang dimaksudkan oleh fiqh al-ahkam atau fiqh al-lughah, tidak memberi kebenaran atau apapun ilmu yang hak yang berkaitan dengannya, tidak pernah terbukti telah berjaya mengkoreksi situasi dan kondisi umat, sebaliknya menambah-banyakkan lagi kekeliruan, kecelaruan serta berbagai-bagai bid’ah. Ini adalah kerana mereka tidak mengambilnya dari kitab Allah (al-Quran), sunnah RasulNya atau athar para sahabat (para salaf al-Ummah), tetapi lebih kepada teori dan pertimbangan akal dan fikiran semata.
Maka kenyataan fiqhul waqi’ yang sebenar hanya dapat dicapai apabila diambil, dipelajari dan difahami dari al-Quran dan as-Sunnah melalui pemahaman para Salaful Ummah, bukan fiqhul waqi’ teori Ikhwanul Muslimin yang memisahkannya dengan fiqh al-ahkam (fiqh atau ilmu-ilmu hukum), yang kemudian digantikan dengan fiqhul waqi’ yang hanya menyibukkan diri dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan politik, berita-berita dari akhbar yang terfokus kepada membangkitkan semangat kepolitikan hizbiyah.[3] Oleh kerana itu Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah berkata:
“Asas awal fiqhul waqi’ (yang dikehendaki oleh syara, Pent.) ialah mengetahui al-Kitab dan as-Sunnah melalui manhaj Salaf as-Soleh. Sama ada secara pemahaman atau cara pelaksanaannya, bukan hanya setakat pengakuan dan angan-angan. Maka tidak boleh dikatakan “memahami fiqhul waqi’ yang sebenar” sesiapa yang tidak mengetahui kitab RabbNya dan sunnah NabiNya”.[4]
Secara ringkas, fiqhul waqi’ dapat difahami dengan jelas dari penjelasan Ibnul Qaiyim rahimahullah. Beliau berkata:
وَلاَ يَتَمَكَّنُ الْمُفْتِيُّ وَلاَ الْحَاكِمُ مِنَ الْفتوَى وَالْحُكْم بِالْحَقِّ اِلاَّ بِنَوْعَيْنِ مِنَ الْفَهْمِ .
“Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan mengeluarkan (memutuskan) hukum kecuali setelah memahami (waqi’/kenyataan. Pent.) dua (jenis) pemahaman:
اَحَدُهُمَا : فَهْمُ الْوَاقَعِ ، وَالْفِقْهُ فِيْهِ ، وَاسْتِنْبَاطُ عِلْمِ حَقِيْقَته مَا وَقَعَ بَالْقَرَائِنِ وَاْلأمَارَاتِ وَالْعَلاَمَاتِ حَتَّى يحِيْطَ بِهِ عِلْمًا.
“Salah satu dari keduanya: Memahami (tahu dan mengerti) tentang waqi’ (kejadian/keadaan/kondisi), berilmu tentang ilmu hakikat (peristiwa/kejadian yang sedang berlaku pada masyarakat. Pent.) Kemudian mampu membuat keputusan secara hakikat yang sebenarnya dari kejadian tersebut, disertai dengan pembuktian-pembuktian, tanda-tanda dan ciri-cirinya sehingga dirinya menguasai ilmu tersebut”.
وَالنَّوْعُ الثَّانِيْ : فَهْمُ الْوَاجِبِ فِى الْوَاقِعِ : وَهُوَ فَهْمُ حُكْم اللهِ الَّذِيْ حكمَ بِهِ فَى كِتَابِهِ اَوْ عَلَى لِسَانِ رَسُوْلِهِ فِى هَذَا الْوَاقِعِ.
“Jenis yang kedua: Faham (menguasai) ilmu yang wajib yang berkaitan dengan kenyataan. Iaitu memahami hukum-hakam Allah di dalam al-Quran dan lisan (Sunnah) RasulNya yang dengannya Allah telah menentukan sesuatu hukum berdasarkan kenyataan atau kejadian yang berlaku”.
Seterusnya wajib melaksanakan kedua perkara tersebut kerana salah satu dengan yang lainnya tidak boleh dipisahkan. Dan sesiapa yang mengarahkan kesungguh-sungguhannya serta mengorbankan ruang waktunya yang panjang untuk yang demikian, maka dia tidak terlepas dari mendapat dua atau satu pahala dari dua perkara tersebut.
Maka orang alim dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau berusaha untuk memahaminya agar dapat diputuskan peristiwa/kejadian dengan hukum Allah dan Rasul-Nya.[5]
Dari kenyataan Ibnu Qaiyim maka fiqhul waqi’ dapat disimpulkan:
“Mengetahui hukum-ahkam Allah Ta’ala yang terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah NabiNya. Kemudian mampu menerapkan keduanya pada kejadian yang berlaku serta permasalahan yang ada pada ketika itu”.
Penjelasan di atas ini berdasarkan firman Allah:
وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ هُمْ
“Dan hendaklah engkau berhukum antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah turuti hawa nafsu mereka”.[6]
اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا اَرَاكَ اللهُ.
“Sesungguhnya telah Kami turunkan ak-Kitab (al-Quran) kepadamu agar kamu berhukum antara mereka dengan apa yang telah diperlihatkan Allah kepadamu”.[7]
Dengan demikian, untuk menetapkan dan melaksanakan fiqhul waqi’ maka asasnya adalah al-Quran dan as-Sunnah, kerana keduanya merupakan penerangan, petunjuk dan pelajaran dalam menghadapi waqi’.
Ini bermakna mengamalkan fiqhul waqi’ sebagaimana yang dituntut dan mengikut manhaj yang dilalui oleh para Salaf as-Soleh, adalah memenuhi perintah Allah Subhanahu wa-Ta’ala yang berdasarkan firmanNya:
اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَآ اَرَاكَ اللهُ.
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu al-Kitab dengan membawa kebenaran, agar kamu mengadili (berhukum) antara manusia dengan apa yang telah diwahyukan kepadamu”.[8]
وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بِمَآ اَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ هُمْ.
“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka”.[9]
هَذَا بَيَانٌ للنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ للْمُتَّقِيْنَ.
“(al-Quran) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa”.[10]
Ayat di atas ini menjelaskan bahawa keadaan, kejadian (peristiwa), kondisi dan situasi (waqi’) ditundukkan dan dirujukkan kepada hukum-ahkam al-Quran dan as-Sunnah. Bukan sebaliknya iaitu al-Quran dan as-Sunnah diketepikan kerana memenuhi kehendak fiqhul waqi’ (kondisi, situasi, peristiwa dan kenyataan) yang berlandaskan hawa nafsu yang diimarahkan dan yang dijadikan fiqh keutamaan sehingga kerananya menjadi penyembah pendewaan akal (aklani – (عقلاني sehingga terkeluar dari panduan dan kehendak al-Kitab (al-Quran dan as-Sunnah).
Namun pengertian fiqhul waqi’ yang dimaksudkan oleh golongan hizbi haraki seperti Ikhwanul Muslimin ialah fiqh (ilmu) tentang peristiwa/kejadian atau kenyataan yang berkaitan dengan politik semasa yang sedang berlaku ke atas masyarakat, pergolakan pemerintahan dan hal-hal yang berkaitan dengan negara, tetapi malangnya mereka mengenepikan hakikat waqi’ mengikut panduan syara kerana mengutamakan akal fikiran dan hawa nafsu. Mereka mensempitkan maksud fiqhul waqi’ yang sebenarnya sebagaimana yang dikehendaki oleh syara kerana mereka kemuflisan ilmu-ilmu waqi’.
Adapun orang-orang yang bertaklidkan kepada golongan hizbi, yang mendewa-dewakan fiqhul waqi’ sehingga meninggalkan panduan al-Quran dan as-Sunnah, maka pengertian fiqhul waqi’ yang mereka maksudkan amat jauh dari pengertian yang dikehendaki oleh syara.
Fiqhul waqi’ yang digunapakai oleh hizbiyun, hanya menekankan soal-soal politik (siyasah), hakimiyah dan soal-soal muamalah sahaja, sehingga dengan mudah menuduh para ulama Salaf as-Soleh (yang tidak akan menerima dan tidak menyibukkan diri dengan fiqhul waqi’ ciptaan mereka/hizbiyun) dianggap bebal, dungu, jumud (beku, kaku atau kolot) dan bodoh tentang hakikat fiqhul waqi’.
[1] . an-Nisaa’. 78.
[2] . H/R Bukhari dan Muslim.
[3] . Lihat: الاحوبة المفيدة عن اسئلة المنناهج الجديجة hlm 6 Abu Abdullah Jamal al-Harisi.
[4] . Lihat: Soal Jawab Haula Fiqhul Waqi’, hlm. 16-17 al-Albani.
[5] . Lihat: اعلام الموقعين 1/187. Ibnu Qaiyim.
[6] . al-Maidah, 5:49.
[7] . an-Nisaa’, 105.
[8] . an-Nisaa’, 4:105.
[9] . al-Maidah, 5:49.
[10] . Ali Imran, 3:138.
