Monday

Warkah Ustaz Rasul Dahri

بِسْــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم



اِنَّ الْحَمْدَ للهِ ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ ، وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ اَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ اَعْمَالِنَا ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ ، وَاَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَـرِيْكَ لَهُ ، وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. { يَااَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اتَّقُوْا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُسْـلِمُوْنَ }. { يَااَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوْا رَبَّكُمُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَّاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيْرًا وَّنِسَآءًا وَاتَّقُوْا اللهَ الَّذِيْ تَسَـآءلُوْنَ بِهِ وَالاَرْحَامَ اِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيْبًا} . { يَااَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اتَقُوْا اللهَ وَقُوْلُوْا قَوْلاً سَدِيْدًا يُصْلِحْ لَكُمْ اَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُـوْلَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيْمًا }. اَمَّا بَعْدُ : فَاِنَّ اَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ ، وَاَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَشَرَّ الاُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا ، فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ ، وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ .



Buku ini setelah diusahakan dengan kajian kritis dan serius, al-hamdulillah mampu mengenalkan kita dengan lebih dekat kepada sebuah pertubuhan berlebelkan Islam iaitu pertubuhan Ikhwanul Muslimin dan jamaahnya. Namun setelah berkenalan secara mendalam dengan pertubuhan ini, ternyata ia telah dikotori oleh beberapa talbis, makr, tadlis dan dicemari oleh hawa nafsu dan akal sehingga gerakannya banyak yang bertentangan dengan syariat yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Oleh kerana itu pertubuhan ini lebih layak dan tidak silap jika digelar sebagai Ikhwanul Muflisin [1] bukan Ikhwanul Muslimin. Gelaran “muflis” [2] layak disandang oleh pertubuhan yang dianggap klasik ini kerana ternyata gerakan ini (setelah dilakukan pembongkaran yang teliti, pembahasan secara ilmiyah dan penilaian secara syarie), terbukti ia masih ketandusan ilmu-ilmu yang hak, kegersangan akidah sahihah, dipenuhi dengan berbagai-bagai bid’ah dan tidak memiliki manhaj yang terang sehingga menyelusuri manhaj yang keliru malah membingungkan.


Buku ini dihasilkan dalam rangka menunaikan kewajipan menasihati umat, bukan bertujuan untuk provokasi, mengajak mereka agar menimbulkan kedengkian, memusuhi, menghukum fasik, bid’ah (tabdi’), mencela atau mengkafirkan mana-mana ulama, individu, jamaah, pertubuhan, parti atau gerakan kerana takfir (pengkafiran) bukanlah dari ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh, tetapi matlamat utama dari tulisan dan pendedahan ini untuk mengajak umat menjauhi setiap pemikiran dan seruan batil yang boleh merosakkan akidah, ibadah, akhlak dan syariat Allah.

Buku ini mengandungi berbagai-bagai bukti, fakta dan kritikan tentang penyelewengan akidah, ibadah, akhlak dan siyasah yang ditemui di dalam pertubuhan Ikhwanul Muslimin yang dimunculkan oleh para tokoh mereka. Kenyataan ini sengaja didedahkan supaya orang-orang beriman dapat mengenali dan mengetahui penyelewengan gerakan ini, kemudian menjauhkan diri agar tidak terlibat dengan segala aktivitinya, meninggalkannya jika sudah terlibat dengannya dan mampu menentangnya setelah menyedari akan segala kebatilan yang ada pada mereka. Segala apa yang dibuktikan di dalam tulisan ini telah dinukil (disalin) dengan cermat, berhati-hati dan amanah, bukan bersumber dari emosi atau tuduhan kerana semua yang tertulis akan dipertanggung-jawabkan di hadapan Allah Subhanahu wa-Ta’ala di akhirat kelak. Jika ada individu yang menuduh ia dinukil secara yang tidak amanah dan penuh pembohongan maka penulis serahkan tuduhan tersebut kepada Allah agar mengadilinya di akhirat nanti dengan sebaik-baik pengadilan, kerana hanya insan yang celik hatinya dapat melihat kebenaran sinar ilmu dan hidayah sehingga dapat meniti di atas manhaj Salaf as-Soleh yang selamat. Semoga Allah melindungi kita dari kebutaan hati dan fikiran. Allah berfirman:

فَاِِنَّهَا لاَ تَعْمَى اْلأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِيْ فِى الصُّدُوْرِ.

“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada”.[3]


Buku ini mengajak orang beriman supaya tidak menjadi insan yang lebih mengutamakan status, kedudukan, teman-teman atau ghulu kepada individu, jamaah, persatuan atau petubuhan seperti ghulu kepada Ikhwanul Muslimin dan tokoh-tokohnya.

Buku ini menyeru agar tidak membutakan mata apabila diberi cahaya kebenaran, tidak memekakkan telinga setelah mendengar kemungkaran dan tidak membisu seperti syaitan demi mempertahankan kedudukan. Apabila mengetahui dan melihat kebatilan Ikhwanul Muslimin, janganlah membutakan mata dan hati sehingga merasa sangsi untuk memberi teguran, kerana takut akan menjadi asisten syaitan. Dan moga-moga kita semua dijauhkan dari menjadi orang yang tidak siuman, yang suka merapu tak keruan sehingga membuat tuduhan tidak tentu pasal apabila Ikhwanul Muslimin diberi kritikan. Allah berfirman:

مَنْ كَانَ فِى هَذِهِ اْلأَعْمَى فَهُوَ فِى اْلآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيْلاً

“Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini nescaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar)”.[4]


Buku ini ditulis dengan niat ikhlas untuk mengenalkan kepada mereka yang mencintai kesahihan akidah, ibadah dan syariat Islamiyah agar menjauhkan diri dan keluarga mereka dari berbagai-bagai pertubuhan, gerakan, jamaah dan individu yang membawa umat yang jahil kepada kemungkaran, kesesatan, bid’ah, khurafat dan kesyirikan yang dikembangkan oleh mereka yang berselindung di bawah naungan pertubuhan, persatuan, jamaah atau gerakan seperti Ikhwanul Muslimin alias Ikhwanul Muflisin yang dibungkus dengan jenama agama. Buku ini tidak difokaskan untuk menyerang Ikhwanul Muslimin, tidak pula mengajak umat mencari-cari aib, kesalahan, isu-isu sensitif murahan atau mengkafirkan Ikhwanul Muslimin serta para tokohnya, kerana tidak boleh dikafirkan Ahli Kiblah yang belum jelas kekafirannya, tambahan pula tidak seorangpun dari anggota Ikhwanul Muslimin yang mahu menjadi kafir. Namun, buku ini mengajak umat agar berbara’ (berlepas diri) dari setiap kesilapan Ikhwanul Muslimin terutama yang menjejaskan akidah, ibadah dan akhlak.

Buku ini mungkin akan menjadi polemik di persada pemikiran masyarakat yang mengaku Ahli Sunnah, menimbulkan kontroversi atau stigma bagi yang gemar mengambil kesempatan. Walauapapun yang terjadi, semoga ia menjadi hidayah dan inayah dari Allah, kerana usaha yang murni dan ikhlas ini (membongkar segala tembelang Ikhwanul Muslimin) diharapkan dapat menyelamatkan akidah, ibadah dan manhaj para pencari ilmu dan pencinta kebenaran dari terjerumus ke jurang terhina yang dipandu oleh para penyeleweng dan penyeru ke jalan kesesatan. Amin ya Rabbal ‘alamin!

Ikhlas dari:

Abu Farouq Rasul bin Dahri
Johor Bahru,
Johor, Malaysia.

-------------------------------------------------------------------------

[1] . Istilah ini (Ikhwanul Muflisin) penulis meminjam dari pengistilahan (laqab)
yang diberikan oleh Syeikh Muqbil (ulama dari Yaman) kepada pertubuhan
Ikhwanul Muslimin. Muflisin yang dimaksudkan ialah kekeringan atau tidak
mempunyai ilmu syariat yang mencukupi.
[2] . Muflis: Berasal dari perkataan Arab bermaksud: Tidak sanggup (berupaya)
membayar hutang, (bankrap). Tetapi muflis di dalam tulisan ini dimaksudkan
tidak berupaya mendatangkan hujah dan ilmu yang hak.
[3] . al-Hajj, 22:46.
[4] . al-Isra’, 17:72.

76 - Pengertian Politik (Siyasah)

Pengertian Politik (Siyasah)

Politik yang dalam Bahasa Arab disebut “Siyasah”. Secara harfiyahnya dapat dimaksudkan sebagai mengurus, mengendali atau memimpin sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
كَانُوْا بَنُوْا اِسْرَائِلَ يَسُوْيُهُمْ اَنْبَيَاءُ هُمْ.

“Adapun Bani Israil dipimpin oleh para nabi mereka”.
[1]

Secara syarie pula politik (siyasah) diertikan sebagai mengelola segala kepentingan rakyat terutamanya dalam ruang yang melingkupi negara atau masyarakat. Ia dilaksanakan dengan cara-cara yang dapat menjamin terealisasinya kemaslahatan umum dan menghindarkan segala macam kerugian dengan jalan yang tidak melanggar syariat Islamiyah melalui kaedah-kaedah asasinya, sekalipun tidak sejalan dengan pendapat para tokoh mujtahid.
[2]

Termasuk yang dimasukkan ke bidang politik (siyasah) ialah hukum ahkam (juga perundangan) pemerintah, pengadilan, selok-belok kementerian, lembaga-lembaga pemerintah, urusan ketenteraan (termasuk kepolisan) dan sebagainya.
[3]

Antara seruan dakwah yang diperjuangkan dalam gerakan Ikhwanul Muslimin ialah berpolitik atau bersiyasah. Politik adalah antara sasaran dan tujun utama dalam pertubuhan ini. Malangnya kegopohan, kerakusan dan ditambah dengan kemuflisan tokoh mereka dalam ilmu-ilmu siyasah as-Syariyah dan asyik mempromosikan jenama politik masing-masing, ianya telah memberikan kesan yang negatif kepada pertubuhan ini dan kepada semua gerakan-gerakan yang pro Ikhwanul Muslimin di Mesir yang menjadi kubu gerakan ini dan di negara-negara yang lainnya. Kegiatan politik tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin pula telah dicemari dengan berbagai-bagai bentuk bid’ah yang disangka Islami, sama ada bid’ah ala Khawarij, neo Muktazilah atau sekular. Akibatnya, selain menimbulkan perpecahan ia juga memunculkan keganasan diberbagai-bagai negara, sama ada negara Islam atau negara kuffar.

Antara tokoh-tokoh mereka yang mencampur-adukkan antara siyasah as-syariyah (siyasah Islamiyah) dengan siyasah taghutiyah ialah Yusuf al-Qaradhawi yang meyamakan Islam dengan demokrasi, Muhammad al-Gahazali yang menganggap siyasah Isytirakiyah (sosialis) itu Islam dan Islam itu adalah sosialis dan laungan Hasan al-Bana yang menjadikan pemikiran sufisme dan ekonomi kapitalisme sebagai dasar pentarbiahan siyasah yang diperjuangkannya.

Menurut hukum syara dan kesepakatan ahli limu, bahawa para pemimpin (Ulil Amri) yang mampu berijtihad untuk melakukan kebajikan politik (siyasah syariah) tidak terikat pada pendapat para imam terdahulu. Kerana kebajikan politik adalah usaha untuk mengwujudkan kepentingan umum (rakyat) yang tidak ditetapkan secara khusus oleh agama, sebaliknya hanya diberikan pendoman secara umum. Contohnya, penulisan al-Quran dalam satu mushaf pada masa Khalifatur Rasyidin. Semua catitan ayat-ayat al-Quran lainnya dibakar setelah mushaf sempurna ditulis.
[4] Perkara ini dilakukan berdasarkan prinsip kepentingan umum yang tidak melanggar hukum-hukum syara.

Ibnu Nujaim rahimahullah berkata:

“Politik (siyasah) secara syarie atau akli (akal), disepakati wajib hukumnya”,
[5]

Ini bermakna semua orang yang beriman terlibat dalam masalah siyasah. Lantaran masalah kehidupan manusia tidak akan berjalan dengan teratur tanpa adanya siyasah, pemimpin dan kepimpinan, sama ada pemimpin tersebut adil atau zalim, maka ada kebenarannya apa yang terungkap di dalam sebuah kata-kata hikmah yang telah menyebutkan:

“Sultan (pemimpin/pemerintah) yang zalim lebih baik dari pada kekacauan (huru-hara) yang berterusan (lantaran ketiadaan pemimpin)”.
[6]

Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyah rahimahullah berkata:

“Seseorang itu sewajarnya mengetahui bahawa mengurus (mengatur) persoalan kehidupan manusia merupakan kewajiban agama yang tertinggi, malah agama dan dunia tidak akan sempurna tanpa siyasah”.
[7]

Sememangnya manusia tidak berdaya mengurus kepentingan mereka dengan baik jika tidak dibantu dan bersatu di bawah satu daulah, satu siyasah dan seorang pemimpin atau pemerintah. Kewajipan amar makruf dan nahi mungkar tidak akan terlaksana dengan sempurna tanpa adanya kekuatan, tunjangan dan kerjasama melalui siyasah dan kepemimpinan (pemerintah).

Tetapi para tokoh Ikhwanul Muslimin mendidik para pengikutnya agar tidak mendampingi pemerintah dan tidak bekerjasama dengan pemerintah, kecuali ada tujuan-tujuan tertentu atau kerana muslihat. Sebaliknya mereka menubuhkan hizbi-hizbi untuk menggulingkan pemimpin yang ada dengan alasan tidak berhukum dengan hukum Allah.

Para ulama sewajarnya bersatu di bawah naungan pemimpin untuk membantu penguasa atau pemerintah beramar makruf dan nahi mungkar. Ulama dan pemerintah umpama mata wang yang tidak boleh dipisahkan walaupun sesebuah negara atau pemerintahan tersebut belum melaksanakan undang-undang Islam sepenuhnya. Dasar ini berbeza dengan prinsip pemikiran tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin terutamanya Sayid Qutub. Beliau mengkafirkan pemerintah selagi tidak berhukum dengan hukum Islam. Pengkafiran Sayid Qutub ternyata hanya beralasan dengan teori Tauhid Hakimiyah yang diwarisi dari pemikiran Khawarij berbaur dengan falsafah dan pemikiran Muktazilah.

Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah mencontohkan pendidikan (tarbiyah) yang terbaik untuk umatnya dalam mensikapi pemerintah. Baginda menjelaskan hakikat perkara ini dengan sabdanya:

اِنَّ السُّلْطَانَ ظِلُّ اللهَ فِى اْلاَرْضِ فَمَنْ اَهَانَهُ اَهَانَهُ اللهُ وَمَنْ اَكْرَمَهُ اَكْرَمَهُ الله.
“Sesungguhnya seorang pemerintah itu adalah naungan Allah di bumi, sesiapa menghinanya maka Allah akan menghina dia dan sesiapa yang memuliakannya, nescaya Allah akan memuliakan dia”.
[8]

لا تَسُبُّوْا اُمَرَاءَكُمْ وَلاَ تَغِشُّوْهُمْ وَلاَ تَبْغَضُوْاهُمْ وَاتَّقُوْا الله وَاصْبِرُوْا فَاِنَّ اْلاَمْرَ قَرِيْبٌ.

“Janganlah kamu mencela pemimpin-pemimpin kamu, janganlah kamu dengki kepada mereka dan janganlah kamu membenci mereka, bertakwalah kepada Allah dan bersabarlah, sesungguhnya perkaranya adalah dekat”.
[9]

Kewajipan setiap orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan Rasulnya untuk menegakkan Islam di setiap sudutnya, hanyalah mengambil contoh yang datangnya dari apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan bukannya dari Ikhwanul Muslimin. Sejak ditubuhkan Ikhwanul Muslimin tidak pernah berjaya dalam apapun perjuangan yang mereka perjuangkan kerana perjuangan dan dakwah mereka adalah demi menegakkan bendera sufi, siyasah, ekonomi, kesatuan, daulah dan berbagai-bagai falsafah aklani (bertunjangkan akal). Sebaliknya orang-orang yang beriman dan yang bermanhaj Salaf as-Soleh memula dan mengutamakan dakwah mereka dengan menegakkan bendera akidah tauhid, kemudian barulah hal-hal furu’iyah. Kerana tidak pernah ada seorangpun nabi atau rasul yang memulakan dakwah mereka dengan mendahulukan falsafah pemikiran, sufi, pluralisma agama, ekonomi, merebut daulah atau siyasah sehingga mengabai dan membiarkan berbagai-bagai jenis kesyirikan terus berleluasa.

Ketahuilah bahawa kesemua para nabi dan rasul memulakan dakwah mereka dengan seruan dakwah untuk menegakkan akidah tauhid dan memerangi segala bentuk kesyirikan sebagaimana yang dilakukan oleh para pendakwah yang bermanhaj Salaf as-Soleh dari dahulu sehingga ke hari kiamat, kerana itulah sebenarnya tujuan utama para nabi dan para rasul diutus kepada umatnya. Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah ‘Azza wa-Jalla di dalam al-Quran:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُوْلٍ إِلاَّ نُوْحِيْ إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُوْنِ.

“Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawasanya tidak ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku”.
[10]

Semoga Allah Subhanahu wa-Ta’ala sentiasa menganugerahkan para tokoh Ikhwanul Muslimin, para pengekornya dan kita semua kebahagiaan di dunia dan di akhirat, diberi ilmu yang bermanfaat agar tidak menjadi golongan muflisin, diselamatkan dari berbagai-bagai bid’ah dan kesyirikan. Dan mudah-mudahan juga kita semua dimatikan dalam keadaan husnul khatimah. Amin!
[1] . H/R Bukhari dan Muslim.
[2] . Lihat: Madarikun Nadar fis Siyasah. Syeikh Abdul Malik al-Jazair. Tahqiq
Syeikh Nasruddin al-Albani.
[3] . Lihat: al-Ahkamus Sultaniyah. Mawardi.
[4] . Lihat: I’lamul Muaqiin.
[5] . Lihat: Madarikun Nadar Fi Siyasah. Hlm. 14.
[6] . Lihat: Raudhatul Uqala. Hlm. 270.
[7] . Lihat: Madarikun Nadar Fis Siyasah. Hlm. 14.
[8] . Hadis sahih riwayat Ibnu Abi ‘Asim, Ahmad, at-Thayalisi, Turmizi dan Ibnu
Hibban. Disahihkan juga oleh Syeikh al-Albani dalam “ad-Dhilal (1017) dan
(1023) dan lihat: as- Sahih (2297)..
[9] . Hadis sahih riwayat Ibnu Abi ‘Asim. Disahihkan oleh al-Albani.
Lihat: ad-Dhilal, hlm. 474 (1015).
[10] . al-Anbia. 21:25.

75 - Jalan Penyelesaian Dari Krisis

Jalan Penyelesaian Dari Krisis

Pada situasi sekarang, masalah yang timbul bukan sahaja terjadi akibat dari satu aspek, misalnya ekonomi tetapi juga terjadi pada aspek dan sebab-sebab yang lain seperti sosial, politik sehinggalah kepada masalah keagamaan. Namun apapun krisis yang timbul ia tidak boleh sembuh secara total jika dibasmi dengan kebatilan tunjuk perasaan, walaupun yang menganjurkannya adalah pertubuhan yang di atas-namakan nama Islam seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir atau sebagainya.

Munculnya di sesebuah negara pemimpin yang zalim antaranya berpunca dari perbuatan-perbuatan mungkar, seperti korupsi (rasuah), nepotisme atau sebagainya. Ia sering juga berpunca dari sikap dan tindakan rakyatnya terhadap pemerintah. Jika rakyat di sesebuah negara itu baik, nescaya Allah Subhanahu wa-Ta’ala akan menganugerahkan kepada mereka pemimpin yang baik dan bijaksana. Hal ini sudah dibuktikan oleh junjungan kita Nabi Muhammad sallallahu ‘alahi wa-sallam dan para Khulafa ar-Rasyidin.

Adapun setiap situasi yang kacau bilau, maka jalan keluar dan penyelesaiannya bukanlah dengan tunjuk perasaan atau demonstrasi, tetapi dengan ilmu syariat, kerana darinya akan munsul umat yang beramar makruf dan nahi mungkar secara yang aman, tepat, adil dan benar. Pembinaan insan dengan penerapan ilmu yang hak dan bermanfaat dalam dimensi kehidupan, insya Allah akan melahirkan generasi-generasi yang penyayang, sabar, intelek, genius, berakal, berdaya maju dan berinovasi kerana berbekalkan ilmu pengetahuan.

Akhirnya diharapkan selepas mendapat penerangan ini setiap langkah yang ingin dilakukan terlebih dahulu diukur dan dinilai dengan piawaian ilmu syara yang hak. Dengan demikian akan musnah dan terhapuslah virus salahguna kuasa, korupsi dan virus-virus perosak yang lainnya yang disalahgunakan oleh golongan yang dipimpin oleh tokoh-tokoh yang berkepentingan dan tidak bertanggungjawab. Wallahu a’lam.

74 - Bantahan Terhadap Syubhat Abdulrahman Abdulkhaliq

Bantahan Terhadap Syubhat Abdulrahman Abdulkhaliq

Diawal penulisan telah penulis sentuh masalah manhaj Abdulrahman Abdulkhaliq seorang Ikhwani (pengekor Ikhwanul Muslimin) terhadap pemerintahan muslimin. Iaitu bolehnya mengadakan demonstrasi sebagai alat dakwah dengan berdalil riwayat Umar radiallahu ‘anhu yang dibawakan oleh seorang penanya di atas.

Dan Syeikh al-Albani rahimahullah mengatakan bahawa beliau belum tahu sahih atau daifnya riwayat tersebut. Syeikh Abdul Aziz bin Bazz telah membantah syubhat Abdulrahman Abdulkhaliq. Syeikh bin Baz berkata: “Engkau menyebutkan pada kitab Fushul Minas Siyasah as Syariyah hal. 31-32 bahawasanya termasuk dari uslub (metod) dakwah Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam adalah demonstrasi. Saya belum pernah mengetahui nas yang syarih dalam masalah ini. Maka saya mengharap faedah dari siapa kamu mengambil dan dari kitab mana kamu dapatkan. Jika hal itu tidak ada sanadnya, maka kamu wajib untuk rujuk (bertaubat) dari hal itu kerana saya tidak tahu sama sekali nas-nas yang menunjukkan hal itu. Dengan menggunakan demonstrasi atau tunjuk perasaan justeru mengakibatkan banyak kerosakan, maka tidak sewajarnya orang-orang yang membuat kerosakan berdalih dengan hadis yang tidak ada sanadnya dalam demonstrasi-demonstrasi mereka yang batil.” (Tanbihat wa Ta’aqibat. Hlm. 41).

Jawapan Abdulrahman Abdulkhaliq: Adapun ucapanku pada kitab al Fusul Minas Syiasah as Syariyah fi Dakwah Ilallah, maka saya katakan: Saya telah menyebutkan demonstrasi-demonstrasi yang digelar itu sebagai wasilah (perantaraan) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dalam menampakkan dakwah Islam sebagaimana telah diriwayatkan bahawa setelah Islamnya Umar radiallahu ‘anhu kaum muslimin keluar kerana perintah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pada dua saf (barisan) dalam rangka menampakkan kekuatan. Dalam satu barisan terdapat Hamzah radiallahu ‘anhu sedang barisan yang lain ada Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berserta kaum muslimin.”

Kemudian Abdulrahman Abdulkhaliq membawakan riwayat dengan sanad-sanad yang diriwayatkan oleh Abu Nu’aim di dalam al-Hilayah dengan sanad sampai kepada Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu, Ibnu Abi Syaibah dalam as-Syabah dan di dalam tarikhnya serta al Bazar. Kemudian dia (Abdulrahman) berkata: Tetapi setelah kedatangan surat anda (Syeikh Ibnu Bazz) aku dapati bahawa jalur sanad hadis ini atas Ishaq bin Abdullah bin Abi Farwah, ianya mungkarul hadis. Demikian pernyataan Abdulrahman Abdulkhaliq (ini membuktikan bahawa Abdulrahman Abdulkhaliq mengakui tentang kemungkaran hadis demonstrasi).

Anehnya setelah itu dia mengatakan: Saya berpandangan metod ini (demonstrasi) boleh untuk dijadikan metod yang benar dalam mendorong/menganjurkan manusia dalam solat Jumaat dan berjamaah dalam rangka menampakkan banyaknya orang Islam. Demikian juga mempamerkan tentera-tentera Islam bersama dengan peralatan perang kerana hal ini dapat menaklukkan hati-hati musuh dan menakutan musuh-musuh Allah serta meninggikan syariat Islam.

Demikianlah cara para pentaqlid Ikhwanul Muslimin dan ahlul bid’ah yang lebih mempertahankan kepentingan diri, status dan jamaahnya. Setelah ditanya atau dibantah dari sisi pendalilan (dari syara) dan setelah ucapan atau perbuatannya diketahui tidak benar, bahkan palsu, mereka tidak mahu merujuk kepada dalil yang sahih dan manhaj yang benar. Bahkan dia sanggup berdalih: “Maksud saya demikian, maksud saya demikian. Boleh sahaja hadis lemah dalam hal ini, bahkan hadis palsu dijadikan iktibar”.

Maka penulis katakan: Setelah dalilnya diketahui mungkar, kerana adanya perawi yang mungkarul hadis pada sanadnya, tentu saja demonstrasi tidak boleh dijadikan sebagai hujah dan manhaj amar makruf nahi mungkar. Kerana metod dakwah adalah tauqifiyah, iaitu harus sesuai dengan manhaj Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan para sahabat radiallahu ‘anhum. Andainya kisah Umar itu sahih, maka penjelasannya adalah sebagaimana yang telah diterangkan oleh Syeikh al-Albani rahimahullah. Namun telah diketahui bahawa dalil mereka tentang berdemonstrasi itu daif (lemah) bahkan mungkar, maka tidak boleh lagi dijadikan sebagai dalil bolehnya berdemonstrasi, sekalipun niat dan tujuannya baik, sebagaimana telah diterangkan oleh Syeikh bin Bazz di atas.

Begitu juga, kita telah maklumi bahawa terjadinya pembunuhan terhadap Khalifah Uthman dan Ali radiallahu ‘anhuma ialah gara-gara fitnah yang ditimbulkan oleh puak Khawarij Azariqah. Muqaddimah fitnah yang mereka mulakan ialah dengan cara mengajak ummah berdemonstrasi yang dipertahankan malah diperjuangkan oleh Abdulrahman Abdulkhaliq dan golongan Ikhwanul Muslimin yang diwarisi dari amalan Khawarij Azariqah. Ketahuilah bahawa Khawarij dipanggil sebagai anjing-anjing neraka oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam kerana mereka ahli pencetus fitnah. Mengapa ada orang-orang yang mengaku sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah masih mempertahankan manhaj Khawarij ini antaranya dengan mempertahan dan memperjuangkan demonstrasi? Fahamilah sabda baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang menjelaskan tentang kejinya Khawarij dan sesiapa yang berfahaman Khawarij serta mensifatinya:

كِلاَبُ النَّارِ ، كِلاَبُ النَّارِ ، كِلاَبُ النَّارِ ، هَؤُلاَءِ شَرُّ قَتْلَى قُتِلُوْا تَحْتَ أَدِيْمِ السَّمَآءِ ، وَخَيْرُ قَتْلَى قُتِلُوْا تَحْتَ أَدِيْمِ السَّمَاءِ الَّذِيْنَ قَتَلَهُمْ هَؤُلاَءِ.

“(Khawarij itu) Anjing neraka, anjing neraka, anjing neraka! Mereka itu (Khawarij) seburuk-buruk orang yang dibunuh di bawah kolong langit. Dan semulia-mulia orang yang terbunuh di bawah kolong langit ini adalah orang-orang yang dibunuh oleh mereka (yang dibunuh oleh Khawarij)”.[1]











Kemungkaran Demonstrasi

Dalam penjelasan di atas, telah diterangkan sebahagian kemungkaran pada acara demonstrasi (tunjuk perasaan), maka jika diringkaskan antara kemungkaran-kemungkaran tersebut ialah:

(1). Demonstrasi adalah perbuatan tasyabbuh yang menyerupai perbuatan orang-orang kafir, sedangkan menyerupai perbuatan orang-orang kafir adalah disepakati haram hukumnya.

(2). Demonstrasi termasuklah khuruj (keluar menentang pemerintah) yang dilarang oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagaimana terdapat larangannya di dalam hadis riwayat Muslim dan lain-lainnya.

(3). Demonstrasi bertujuan untuk menceritakan aib pemerintah atau golongan yang dibantah di hadapan umum dalam bentuk pidato, sepanduk, kain rentang, pekikan, perarakan dan sebagainya yang semuanya itu telah dilarang oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

(4). Ikhtilath (bercampur-baurnya) lelaki dan perempuan yang bukan muhram, bahkan berhimpit-himpitan, melaung-laungkan suara dan sering mengeluarkan kata-kata kesat.

(5). Demonstrasi tidak berasaskan undang-undang atau hukum syara, yang mana disetiap demonstrasi seringkali terdapat di dalamnya pidato caci, cela, kata-kata nista, makian, penghinaan, hasutan, fitnah dan sebagainya.

(6). Dalam demonstrasi sering terjadi perbuatan batil, mungkar dan tindakan yang radikel, seperti perbuatan para penunjuk perasaan yang mengambil kesempatan melepaskan perasaan marah, benci dan tidak puas hati sehingga kehilangan nilai-nilai akhlak yang murni, iaitu dengan melakukan berbagai kerosakan harta benda kerajaan, harta orang awam dan sering mendatangkan berbagai masalah besar secara umum.

[1] . H/R Imam Ahmad dalam Musnad 5/253. Ibnu Majah 176. at-Tirmizi. 3000.
Berkata Syeikh al-Albani: Hasan Sahih, lihat: Sahih Sunan Ibn Majah.

73 - Berdemonstrasi Menyerupai Orang-Orang Kafir

Berdemonstrasi Menyerupai Orang-Orang Kafir

Sangat dikesalkan di mana perbuatan berdemonstrasi ditiru juga oleh para aktivis Islam. Mengapa mereka melakukan hal demikian? Di mana ciri-ciri keIslaman mereka? Atas dasar apa mereka melakukannya? Apakah berdasarkan syubhat (kekaburan pemahaman) terhadap syariah? Mereka (penunjuk perasaan) yang beragama Islam tidak sedar bahawa mereka telah melakukan perbuatan yang dilarang oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam junjungan mereka, kerana perbuatan tersebut menyerupai perbuatan orang-orang kafir. Baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengkhabarkan:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ.

“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka mereka termasuk kaum tersebut.”

Demonstrasi termasuk tasyabbuh terhadap orang kafir. Telah diterangkan oleh Syeikh al-Albani rahimahullah tatkala seorang bertanya kepada beliau: “Apa hukumnya demonstrasi, misalnya para remaja lelaki ataupun perempuan keluar ke jalan-jalan? Beliau bertanya: Para perempuan juga? Penanya menjawab: Benar, sungguh ini benar telah terjadi! Syeikh berkata: Masya Allah! Penanya berkata: Mereka keluar ke jalan-jalan dalam rangka membentang sebahagian permasalahan yang dituntut atau menentang pemerintahan oleh orang yang mereka anggap taghut, atau menagih apa yang mereka tuntut dari parti-parti politik yang bertentangan dengan mereka. Apa hukumnya perbuatan ini? Syeikh menjawab: Aku katakan – wabillahi taufiq - jawaban dari soalan ini termasuk pada kaedah dalam sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang dikeluarkan oleh Abu Daud di dalam Sunnannya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Aku diutus dengan pedang diketika hampirnya hari kiamat sehinggalah hanya Allahlah yang disembah, tidak ada sekutu bagiNya. Dan Allah menjadikan rezekiku di bawah naungan tombak, dijadikan kerendahan dan kekerdilan atas orang yang menentang pemerintah. Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum maka dia termasuk kaum mereka”.

Yang dijadikan dalil dari ucapan baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini adalah perkataan:

“Barangsiapa yang (tasyabbuh) menyerupai suatu kaum maka dia termasuk kaum mereka.”

Tasyabbuh (penyerupaan) kepada orang kafir tidak pernah dibolehkan dalam Islam. Tasyabbuh ada beberapa tingkatan di segi hukum. Tertinggi adalah haram dan terendah adalah makruh. Permasalahan ini sudah diterangkan secara terperinci oleh Syeikhul Islam (Ibn Taimiyah rahimahullah) di dalam kitabnya Iqtida’ Siratal Mustaqim Mukha lafata Ashabil Jahim. Perlu diperingatkan agar talibul ilmi (pencari ilmu) memperhatikannya agar tidak menyangka bahawa hanya tasyabbuh berdemonstrasi sahaja yang dilarang oleh syariat.

Antara cara tasyabbuh kepada orang kafir adalah melaksanakan kesukaan mereka. Adapun menyelisihi orang kafir antaranya tidak menyerupai mereka pada apa yang kita dan mereka ada tetapi mereka tidak merubahnya. Seperti sesuatu ketetapan yang makhluk tidak mampu merubahnya kerana sunnahtullah Tabaraka wa Ta’ala kepada manusia dan sunnahtullah tidak akan berubah. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak mencelup rambut-rambut mereka, maka selisihi mereka (diulang dua kali).”

Sesungguhnya sunnahtullah seorang mungkin menyerupai orang kafir dalam hal uban. Kita tidak menemui seorang muslim yang tidak beruban kecuali sangat sedikit. Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang menyerupai kaum musyrikin sehinggalah diperintah agar mencelup ubannya, sama ada pada rambut, janggut atau kepala agar dengan celupan tersebut nampak perbezaan antara muslim dan kafir. Tetapi di segi amalinya apabila seorang kafir mengerjakan suatu amalan, lalu seorang muslim ikut melakukannya kerana terpengaruh dengan mereka ini adalah kesalahan yang amat besar.

Dalam masalah demonstrasi, saya (Nasruddin al-Albani) memperingatkannya jika telah diketahui larangannya kerana tasyabbuh, maka seorang muslim yang benar keIslamannya hendaklah menjauhi tasyabbuh dengan orang kafir. Kami mengambil istinbath demikian berdasar ucapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Maka selisihilah mereka.” Kamu mengetahui hadis ini, “Bahawa Yahudi dan Nasara tidak mencelup rambut (uban) mereka, maka selisihilah mereka.” Sebagaimana yang diucapkan Syeikhul Islam dalam kitab Iktida.

Ucapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Maka selisihilah mereka” merupakan hujah yang mengisyaratkan agar tidak bertasyabbuh dengan orang-orang kafir sebagaimana yang dikehendaki oleh as-Sami’ul ‘Alim (Allah Subhanahu wa Ta’ala).

Apabila hakikat ini telah difahami iaitu larangan tasyabbuh (demonstrasi) dan perintah menyelisihi kaum musyrikin agar mencelup uban, maka wajib bagi kita menjauhi setiap perilaku kesyirikan dan juga segala bentuk kekufuran. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Sesungguhnya kamu benar-benar akan mengikuti jalan-jalan yang ditempuh oleh orang-orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, bahkan kalaupun mereka menyusuri atau masuk ke lubang biawak nescaya kamu pun akan memasukinya.”

Berita dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini mengandungi peringatan bagi umat ini. Dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga mengatakan dalam hadis mutawatir.

“Akan selalu ada dari umatku suatu kelompok yang menampakkan al-haq. Tidak membahayakan mereka orang yang menyelisihi mereka sampai datang Hari Kiamat.”

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah memberikan khabar gembira dalam hadis sahih ini bahawasanya umat ini terus dalam keadaan baik. Apabila mencontohi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam merubah keadaan masyarakat, maka tidak ada dalam aturan Islam merubah keadaan masyarakat dengan cara bergerombol-gerombolan atau berteriak-teriak melalui demonstrasi.
Islam mengajarkan ketenangan, antaranya dengan mendidik dan mengajarkan ilmu di kalangan kaum muslimin di atas syariat Islam sampai berjaya walaupun harus mengambil masa yang sangat panjaang.

Dengan ini saya (Nasruddin al-Albani) katakan dengan ringkas, demostrasi yang terjadi di sebahagian negara Islam pada hakikatnya adalah penyimpangan dari jalan kaum mukminin dan tasyabbuh (menyerupai) golongan kafir. Sesungguhnya Allah telah berfirman:

“Barangsiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia berkuasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam neraka jahanam dan jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (an-Nisaa’)

Penanya bertanya lagi: Para penunjuk perasaan berdalih dengan Sirah bahawa setelah Umar radiallahu ‘anhu memeluk Islam, kaum muslimin serentak keluar, Umar pada suatu barisan sedang Hamzah di barisan lain. Maka mereka mengatakan: Inilah tunjuk perasaan untuk mengingkari taghut-taghut dan orang-orang kafir Quraisy. Bagaimanakah jawapan anda dengan dalil semacam ini?

Syeikh (al-Albani) menjawab: Jawapan terhadap pendalilan seperti itu adalah: Berapa kali demonstrasi ini terjadi pada masyarakat Islam? Hanya satu kali. Padahal Sirah termasuk sunnah yang diikuti. Menurut ulama fekah, jika sudah nyata dari Rasul sallallahu ‘alaihi wa-sallam sesuatu ibadah itu disunnahkan, maka akan diberi pahala orang yang melakukannya. Perlaksanaannya pula tidak boleh terus menerus tanpa putus kerana dikhuatirkan menyerupai perkara wajib.

Kebanyakan manusia kalau ada salah seorang muslim meninggalkan sunnah seperti ini, nescaya akan diingkari dengan keras, demikian menurut para ahli fekah. Maka bagaimana kalau ada suatu peristiwa yang sekilas terjadi pada waktu tertentu seperti disebutkan di dalam sirah di atas, kemudian dijadikan sunnah yang diikuti, bahkan dijadikan hujah untuk mendukung apa yang diperbuat oleh orang-orang kafir secara terus menerus, sedangkan kaum muslimin tidak secara mutlak melakukannya kecuali pada saat itu sahaja.

Kita menyedari kebanyakan pemerintahan melaksanakan hukum-ahkam yang keluar dari Islam. Ada orang dipenjarakan dengan zalim dan melampaui batas, maka bagaimana sikap kaum muslimin dalam hal ini? Rasul sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan agar: “Wajibnya taat kepada pemerintah walaupun dia mengambil hartamu dan memukul punggungmu”. Namun kenyataannya demonstrasi bukanlah ketaatan kepada pemerintah seperti yang digariskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

Inilah yang saya (al-Albani) khuatirkan tentang apa yang dinamakan “Kebangkitan suara kebenaran” bagaimana kita akan meredainya? Bagaimana mungkin suatu kebangkitan dengan perasaan, bukan dengan ilmu? Padahal ilmulah yang membezakan perkara itu dianggap baik atau buruk. Tidak diragukan kebangkitan ini lahir dari pemuda muslim setelah mereka “bangun dari tidur”. Akan tetapi kamu akan melihat mereka berjalan di atas jalan yang menunjukkan ketidak-gigihan mereka dalam menuntut ilmu Allah ‘Azza wa Jalla.
Kita tidak memperpanjangkan pembahasan. Cukuplah kita katakan pengambilan mereka terhadap dalil demonstrasi ini menunjukkan kebodohan mereka terhadap fiqh Islam. Kejadian yang sesaat ini terbetik pada diri saya dan saya teringat bahawa kejadian ini tercatit dalam sirah. Akan tetapi saya belum boleh mendapati sahih atau tidaknya saat ini. Jika riwayat ini sahih sanadnya dan ada salah seorang di antara kamu mendapati riwayat ini pada kitab-kitab hadis muktabar, tolong ingatkan saya. Sehingga saya boleh memeriksa barangkali riwayat tentang demonstrasi dalam sirah tersebut sahih. Maka kalaupun sahih, hanya dilakukan sekali sahaja. Jika terjadi hanya sekali sahaja, tentu tidak boleh dijadikan sunnah. Apalagi bila demonstrasi saat ini lebih sering dilakukan oleh orang-orang kafir yang seharusnya kaum muslimin meninggalkannya. Demonstrasi ini amalan oleh orang-orang kafir kemudian kita mengikutinya.

Ulama Hanafiyah telah membuat pijakan di dalam masalah fiqhiyah bahawasanya ada suatu masalah yang merupakan sunnah Muhammadiyah yang tidak sepatutnya ditinggalkan, iaitu sunnah membaca surah Sajadah pada pagi hari Jumaat (waktu solat subuh). Ini terdapat dalam Sahihain (Bukhari dan Muslim). Walaupun demikian ulama Hanafiah menganjurkan pada imam-imam masjid agar sesekali meninggalkannya, dikhuatirkan apabila terus menerus diamalkan di kalangan orang awam, akan mengangkat hukumnya keluar dari hukum asalnya iaitu dari sunnah menjadi wajib.

Kami mempunyai bukti yang mendukung ketelitian dalam fiqh dan pemahaman terhadap sunnah ini. Saya sangat ingat bahawasanya imam di masjid besar Damaskus iaitu masjid Bani Umaiyah, mengimani solat subuh di masjid tersebut dan dia tidak membaca surah Sajadah. Baru saja imam salam, tiba-tiba mereka membentak dan mendatangi imam tersebut seraya berkata: “Kenapa engkau tidak membaca surah Sajadah?” Kemudian ia menerangkan bahawa hal itu adalah sunnah, dan kadang-kadang dianjurkan untuk meninggalkannya. Kejadian ini terjadi kerana imam masjid mengamalkan amalan tersebut secara terus menerus dan berlangsung lama. Dan waktu itu ia tidak mengerjakan amalan tersebut.

Lebih aneh lagi yang terjadi pada diri saya. Pada suatu hari saya berada dalam perjalanan dari Damaskus, kira-kira 60 km ke Madhya. Maka dipagi Jumaat tersebut saya singgah di masjid untuk solat berjamaah bersama kaum muslimin di sana. Ketika itu imam tidak datang. Maka mereka mencari pengganti imam yang sesuai. Mereka tidak mendapati pengganti kecuali saya. Pada waktu itu saya masih muda dan janggut saya baru tumbuh. Dalam keadaan bingung, mereka menyuruh saya mengambil alih.

Saya belum menghafal surah Sajadah dengan baik, maka saya membaca surah Maryam. Saya membaca dua halaman awal. Tatkala saya takbir untuk rukuk, maka saya merasakan semua makmum telah sujud. Ini menunjukkan kerana apa? Kerana adat kebiasaan (iaitu mereka sujud tilawah kerana kebiasaan) dan bukan dengan ilmu.

Sewajarnya para imam menjaga keadaan masyarakatnya agar tidak ghulu (berlebihan) pada sebahagian hukum-ahkam. Lalu memberi penjelasan bahawa masalah syariat wajib untuk diambil dengan tanpa sikap keterlaluan hingga mengangkat darjat hukum sunnah menjadi wajib dan sebaliknya yang wajib menjadi sunnah.

Semua ini adalah ifrath dan tafrith yang tidak diperbolehkan. Inilah jawapan saya terhadap pendalilan yang menunjukkan atas kebodohan orang yang mengambil dalil (demonstrasi) dengannya. (Kaset Fatwa Jeddah no. 89980, pagi subuh, hari Ahad, 27 Jamadil Akhir 1410H).

72 - Manhaj Salaf Beramar Makruf Nahi Mungkar

Manhaj Salaf Beramar Makruf Nahi Mungkar

Allah ‘Azza wa-Jalla adalah Tuhan yang Maha Adil. Dia akan memberikan kepada orang-orang yang beriman seorang pemimpin yang arif dan bijaksana. Sebaliknya dia akan menjadikan bagi rakyat yang durhaka seorang pemimpin yang zalim. Maka jika tertimpa pada suatu masyarakat atau negara sehingga terlantik seorang pemimpin yang zalim, sesungguhnya kezaliman tersebut dimulai dan datang dari rakyatnya. Meskipun demikian apabila rakyat dipimpin oleh seorang penguasa yang melakukan kezaliman, kemaksiatan, penyelisihan dan penentangan (terhadap syariat) yang tidak mengakibatkan ia kufur dan terkeluar dari Islam, maka tetap diwajibkan kepada setiap rakyat yang berilmu untuk menasihati pemimpin dengan cara yang sesuai dengan syariat. Bukan dengan ucapan yang kasar yang dilemparkan di tempat-tempat umum (khalayak ramai), apatah lagi mengkhabarkan dan membuka aib pemerintah, kerana tindakan serupa itu dapat menimbulkan fitnah yang lebih besar dari permasalahan yang mereka tuntut.

Adapun suruhan memberi nasihat kepada pemerintah dengan sembunyi-sembunyi adalah hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa -sallam:

“Barangsiapa yang ingin menasihati pemerintah dengan suatu perkara; Maka janganlah ia paparkan di khalayak ramai. Akan tetapi hendaklah ia mengambil tangan penguasa (raja) dengan empat mata. Jika ia menerima, maka itu (yang diinginkan) dan kalau tidak maka sungguh dia telah menyampaikan nasihat kepadanya. Dosa bagi dia dan pahala baginya (orang yang menasihati).”
Hadis dikeluarkan oleh Imam Ahmad al-Khaitysami dalam al-Majma’, Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah. Hadis ini banyak yang meriwayatkannya sehingga kedudukannya sahih. Demikian keterangan Syeikh Abdullah bin Barjas bin Nashir Ali Abdul Karim.
[1] Syeikh al-Albani mensahihkannya dalam Dilalul Jannah fi Takhriji Sunnah. Hadis ini menjadi dasar dalam menasihati pemerintah. Orang yang menasihati jika sudah melaksanakan cara ini, dia telah berlepas diri (dari dosa) dan pertanggungjawaban. Demikian dijelaskan oleh Syeikh Abdullah bin Barjas. Sesungguhnya para ulama salaf bertindak sesuai dengan kandungan hadis ini. Imam asy-Syaukani rahimahullah yang berkata:

“Bagi orang-orang yang ingin menasihati imam (pemimpin) dalam beberapa masalah (lantaran pemimpin itu telah berbuat salah), seharusnya ia tidak mengeluarkan kata-kata yang buruk di hadapan khalayak ramai. Tetapi sebagaimana terdapat arahan di dalam hadis sahih, bahawa seorang tadi mengambil tangan imam dan berbicara empat mata dengannya, kemudian menasihatinya tanpa merendahkan penguasa Allah”.

Kami telah menyebutkan pada awal kitab as-Sir:

“Bahawasanya tidak boleh memberontak terhadap pemimpin walaupun kezalimannya sampai ke puncak kezaliman apapun, selama mereka menegakkan solat dan tidak terlihat kekufuran yang nyata dari mereka”.

Hadis-hadis dalam masalah ini mutawatir, oleh itu wajib atas rakyat mentaati imam (pemimpin) dalam ketaatan kepada Allah, tetapi tidak mentaatinya dalam maksiat kepada Allah. Kerana menurut sabda Rasulullahi sallahu ‘alaihi wa-sallam:

لاَ طَاعَةَ لِمَخْلُوْقٍ فِى مَعْصِيَةِ الْخَالِق.

“Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Khalik (Allah Subhanahu wa-Ta’ala)”. (Lihat: As-Sailul Jarar)

Diriwayatkan oleh Imam Tirmizi, beliau membawakan yang sanadnya sampai kepada Ziyad bin Kusaib al- Adawi. Beliau berkata:

“Aku di samping Abu Bakrah, berada di bawah mimbar Ibnu Amir. Sementara itu Ibnu Amir sedang berkhutbah dengan mengenakan pakaian nipis. Maka Abu Bilal berkata: Lihatlah pemimpin kita, dia memakai pakaian orang fasik! Lantas Abu Bakrah berkata: Diam kamu! Aku pernah mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Barangsiapa yang menghina (merendahkan) penguasa yang ditunjuk Allah di muka bumi, maka Allah akan menghinakannya”.
[2]

Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin rahimahullah menjelaskan tata-cara menasihati seorang pemimpin sebagaimana yang dikatakan oleh Imam asy-Syaukani rahimahullah sampai pada perkataannya:

“…Sesungguhnya sesiapa yang menentang pemimpin dalam perkara yang bukan prinsip dalam agama dengan terang-terangan dan mengingkarinya di perkumpulan-perkumpulan masjid, tempat-tempat kajian dan sebagainya, itu semua sama sekali bukan tata-cara menasihati. Oleh kerana itu, jangan engkau tertipu dengan orang yang melakukannya, walaupun timbul dari niat yang baik. Hal ini menyalahi cara Salaf as-Soleh yang harus diikuti. Semoga Allah memberi hidayah padamu.” (Maqasidul Islam. Hlm. 395).

Diriwayatkan dari Usamah bin Zaid bahawasanya beliau ditanya: “Mengapa engkau tidak menghadap Uthman untuk menasihatinya?” Maka jawab beliau:

“Apakah kamu berpendapat semua nasihatku kepadanya itu harus diperdengarkan kepada kamu? Demi Allah, sesungguhnya aku telah menasihatinya hanya antara aku dan dia! Dan aku tidak ingin menjadi orang pertama yang membuka pintu (fitnah) ini.
[3]

Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah mengomentari riwayat ini dengan ulasannya:

“Yang beliau (Usamah bin Zaid) maksudkan adalah (tidak melakukannya - pent.) terang-terangan di hadapan khalayak ramai dalam mengingkari pemerintah. Kerana pengingkaran terang-terangan boleh berakibat yang sangat membimbangkan, sebagaimana pengingkaran secara terang-terangan kepada Uthman mengakibatkan kematian beliau”.

Demikian metod Salaf as-Soleh dalam amar makruf nahi mungkar kepada pemerintah atau yang mempunyai kekuasaan. Dengan demikian batallah manhaj Khawarij, Hizbut Tahrir, JI dan Ikhwanul Muslimin yang mengatakan bahawa demonstrasi termasuk suatu cara untuk berdakwah, sebagaimana yang dianggap oleh Abdulrahman Abdulkhaliq dan yang sefahaman dengannya. Manhaj Khawarij menjadi salah satu sebab kejinya sifat orang-orang yang bertaklid kepada golongan ini. Sebagaimana dalam riwayat Said Bin Jahman radiallahu ‘anhu beliau berkata:

“Aku datang kepada Abdullah bin Abu Aufa, beliau matanya buta, aku mengucapkan salam. Beliau bertanya kepadaku: Siapa engkau? Said bin Jahman, jawabku. Beliau bertanya: Kenapa ayahmu? Aku katakan: Al-Azariqah telah membunuhnya. Beliau berkata: Semoga Allah melaknat al-Azariqah, semoga Allah melaknat al-Azariqah. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan bahawa mereka anjing-anjing neraka. Aku bertanya: (Yang dilaknat sebagai anjing-anjing neraka) al-Azariqah sahaja atau Khawarij semuanya? Aku katakan: Beliau menjawab: Ya, Khawarij semuanya! Aku katakan: Tetapi sesungguhnya pemerintah (telah) berbuat kezaliman kepada rakyatnya? Maka beliau mengambil tanganku dan memegang dengan sangat kuat, kemudian berkata: Celaka engkau wahai Ibnu Jahman! Wajib atasmu berpegang dengan sawadul a’dham, wajib atasmu untuk berpegang dengan sawadul a’dham. Jika kau ingin pemerintah mahu mendengar nasihatmu, maka datangilah dan khabarkan apa yang engkau ketahui. Itu kalau dia menerima, kalau tidak, tinggalkan. Sesungguhnya engkau tidak lebih tahu darinya”.
[4]

Masih banyak lagi hadis-hadis mengenai celaan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam terhadap khawarij sehingga dianggap sebagai anjing-anjing neraka, kerana kejinya perbuatan mereka sebagaimana yang telah dijelaskan di atas. Oleh kerana itu, bagi seorang muslim yang masih mempunyai akal yang sihat, tidak mungkin akan merelakan dirinya terjerumus ke jurang kenistaan seperti yang digambarkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam (sebagai anjing neraka) kerana mengekori khawarij.

Maka wajib bagi kita apabila ingin menasihati pemerintah, hendaklah dengan uslub salaf sehingga mendatangkan akibat yang lebih baik dan tidak menimbulkan perpecahan antara rakyat dengan pihak pemerintah, kerana perpecahan akhirnya akan membawa kepada kerugian dikedua-dua belah pihak.



[1] . Lihat: Muamalatul Hukam Fi Dhaul Kitab Wa-Sunnah. Hlm. 54.
[2] . H/R Tirmizi. 2224.
[3] . H/R Bukhari.
[4] . H/R Ahmad.

71 - Demonstrasi

Demonstrasi

Bahang dan semangat untuk berdemonstrasi atau mengadakan tunjuk perasaan untuk membantah atau memprotes sesebuah kerajaan khusunya termasuklah di negara-negara Islam, sentiasa marak kerana kebanyakan mereka yang suka berdemonstrasi adalah individu-individu atau kumpulan yang jahil tentang hukum-hukum Syarie. Sebahagian mereka mengatakan:

“Aksi tunjuk perasaan tidak dilarang kerana telah dipelopori oleh individu Islam dan para ulamanya. Ada pula yang mengomentar: Tidak mungkin adanya bahang semangat untuk berdemonstrasi kecuali ada yang menghasut. Pendapat yang lain pula mengatakan: Demonstrasi ini adalah luahan hati nurani rakyat”.

Demikianlah beberapa komentar para pemerhati tentang demonstrasi yang terjadi dihampir semua negara termasuk negara-negara Islam. Sebahagian mereka menentangnya dan menganggap demonstrasi ini sebagai kemungkaran yang didalangi oleh pihak-pihak tertentu. Sebahagian yang lain pula mendukung mati-matian dan menganggapnya sebagai jihad menentang kemungkaran dan kezaliman sesebuah pemerintah atau kerajaan.

Apapun yang menjadi alasan mereka, demonstrasi menurut hukum syara adalah perbuatan yang telah diharamkan, sememangnya ditegah oleh para ulama yang berpegang dengan pegangan manhaj Salaful Ummah atau yang bermanhaj dengan manhaj Salaf as-Soleh, kerana demonstrasi ternyata tidak pernah terbukti mendatangkan apa pun kebaikan kepada daulah atau ummah.

Demonstrasi Pertama Dalam Sejarah Islam

Berlakunya kejadian sehingga terbunuhnya Uthman bin ‘Affan radiallahu ‘anhu dan tercetusnya pemikiran Khawarij sangat erat hubungannya dengan demonstrasi. Kronologis kisah terbunuhnya Uthman radiallahu ‘anhu adalah bermula dari isu-isu tentang fitnah yang dilontarkan kepada Khalifah Uthman yang disebarkan oleh seorang pendita Yahudi Abdullah bin Saba’ di kalangan kaum muslimin.

Abdullah bin Saba’ berpura-pura masuk Islam (secara nifak). Sedangkan kita telah sedia maklum bagaimana sikap Si Munafik terutama yang dirancang oleh Yahudi untuk membinasakan Islam, akidah dan syariatnya. Allah telah mengkhabarkan tentang kejahatan dan rancangan Yahudi terhadap umat Islam dari dahulu sehinggalah kehari ini dan hari kemudian. Allah ‘Azza wa-Jalla menjelaskan dengan firmanNya:

لَتَجِدَنَّ اَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِيْنَ آمَنُوا الْيَهُوْدُ وَالَّذِيْنَ اَشْرَكُوْا

“Nescaya engkau akan dapati orang yang paling memusuhi (murka) kepada orang-orang yang beriman adalah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrikin.”
[1]

Permusuhan dan rancangan jahat orang-orang Yahudi terhadap kaum muslimin bermula sejak berkembangnya Islam di Madinah, seperti mengkhianati beberapa perjanjian mereka yang dimeterai dengan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, merendahkan kaum muslimin, mencerca ajaran Islam dan banyak lagi makar-makar (tipu helah) busuk mereka. Namun setelah Islam kuat, tersingkirlah mereka dari Madinah.
[2]

Pada zaman Abu Bakar dan Umar radiallahu ‘anhuma, suara orang-orang Yahudi hampir hilang, bahkan Umar mengusir mereka dari Jazirah Arab sebagai merealisasikan perintah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-salam yang pernah bersabda:

لاُخْرِجَنَّ الْيَهُوْدَ وَالنَّصَارَى مِنْ جَزِيْرَةِ الْعَرَبِ حَتَّى لاَ اَدَعَ فِيْهَا اِلاَّ مُسْلِمًا.

“Sungguh akan aku keluarkan orang-orang Yahudi dan Nasara dari Jazirah Arab sampai aku tidak sisakan padanya kecuali orang muslim. Juga sabda baginda: “keluarkanlah orang-orang musyrikin dari Jazirah Arab!”.
[3]

Ditahun-tahun terakhir kekhalifahan Uthman radiallahu ‘anhu, diwaktu kondisi masyarakat mulai heterogen (kemasukan berbagai bangsa), banyak mualaf dan orang awam yang masih belum mendalam keimanan dan ilmunya, maka orang-orang Yahudi mula mengambil kesempatan untuk menyebarkan fitnah. Mereka berpenampilan sebagai muslim (tetapi secara nifak), antara mereka adalah Abdullah bin Saba’ yang diberi julukan Ibnu Sauda.

Abdullah bin Saba’ berasal dari San’a. Dialah yang menaburkan benih-benih fitnah di kalangan kaum muslimin agar mereka iri hati dan benci kepada Uthman radiallahu ‘anhu. Sedangkan inti dari apa yang dia bawa adalah pemikiran-pemikiran peribadinya yang bernafaskan Yahudi. Contohnya adalah kiasnya yang batil tentang kewalian Ali radiallahu ‘anhu agar kaum muslimin membenci dan menyingkirkan Khalifah Uthman. Dia berkata:

“Sesungguhnya telah ada seribu nabi dan setiap nabi mempunyai wali (pengganti atau khalifah). Sedangkan Ali adalah walinya Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Kemudian dia berkata dan terus menabur fitnah:

“Muhammad adalah penutup para nabi sedangkan Ali adalah penutup para wali.”

Tatkala tertanam pemikiran ini dalam jiwa para pengikutnya, mulailah dia menerapkan tujuan utamanya iaitu melakukan pemberontakan terhadap Khalifah Uthman bin ‘Affan. Maka dia melemparkan pernyataan pada masyarakat yang berupa hasutan untuk menumbangkan Khalifah Uthman, menimbulkan huru-hara dan akhirnya menimbulkan pemberontakan terhadap pemerintah. Antara pembohongan Abdullah bin Saba’ ialah:

“Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang tidak layak mendapatkan wasiat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam (kewalian rasul), kemudian dia melampaui wali Rasulullah (iaitu Ali) dan merampas urusan umat (pemerintahan)!”

Setelah itu dia (Abdullah bin Saba’) terus mengeluarkan pembohongan (fitnah):

“Sesungguhnya Uthman mengambil kewalian (pemerintahan atau kekhalifahan) yang bukan haknya, sedang wali Rasulullah ini (Ali) ada (di kalangan kamu). Maka bangkitlah kamu dan bergeraklah. Mulailah untuk mencerca pegawai kamu, nampakkan amar makruf nahi mungkar. Nescaya manusia serentak bangun dan ajaklah mereka kepada perkara ini”.
[4]

Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah ini sama modelnya dengan amar makruf menurut Khawarij, iaitu keluar dari pemerintahan kemudian memberontak, membesar-besarkan dan memperingatkan kaum muslimin tentang kesalahan pemerintahan di atas mimbar-mimbar, forum-forum awam dan menganjurkan demonstrasi-demonstrasi dengan beralasan demi amar makruf nahi mungkar yang semuanya ini mengakibatkan timbulnya fitnah. Masalah pun bukan semakin reda, bahkan tambah menyala-nyala. Fakta sejarah telah membuktikan hal ini. Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah dan Khawarij ini mengakibatkan terbunuhnya Khalifah Uthman bin ‘Affan radiallahu ‘anhu. Peperangan sesama kaum muslimin dan terbukanya pintu fitnah berterusan dari zaman Khalifah Uthman sampai kezaman kekhalifahan Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu. Lihat: Tahqiq Mawaqif ash-Syahabati fil Fitnati min Riwayat al-Imam ath-Thabari wal Muhaddisin juz 2 hal 342.

Sebenarnya amar makruf nahi mungkar yang mereka gembar-gemburkan hanyalah sebagai label dan perisai belaka tiada keikhlasan padanya. Buktinya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah bersabda kepada Uthman:

“Hai Uthman, nanti sepeninggalanku Allah akan memakaikan pakaian padamu! Jika orang-orang ingin mencelakakanmu pada waktu malam (diriwayat lain): Orang-orang munafik ingin melepaskannya, maka jangan engkau lepaskan. Beliau mengucapkannya tiga kali”.
[5]

Syeikh Muhammad berkomentar:

“Hadis ini menunjukkan dengan jelas bahawa orang Khawarij tidaklah menuntut keadilan dan kebenaran, akan tetapi mereka adalah kaum yang dihinggapi penyakit nifak sehingga mereka bersembunyi di balik tabir syiar perdamaian dan amar makruf nahi mungkar. Tidak diketahui disatu zaman pun adanya suatu jamaah atau kelompok yang lebih berbahaya bagi agama Islam dan kaum muslimin daripada orang-orang munafik.”

Inilah hakikat amar makruf nahi mungkar kaum Sabaiyah dan Khawarij. Alangkah serupanya kejadian dahulu dan sekarang. Dizaman ini ternyata ada Khawarij gaya baru, iaitu orang-orang yang mewarisi pemikiran dan fahaman Khawarij dalam pergerakan dan perjuangan mereka. Mereka menjadikan demonstrasi atau tunjuk perasaan sebagai alat dan metod untuk berdakwah serta jihad.

Di antara tokoh-tokoh mereka diabad ini ialah Abdulrahman Abdulkhaliq. Pengikut dan yang sefahaman dengannya adalah seorang penulis yang mengatakan (dalam bukunya al-Fusul Minas Siyasah asy-Syariyah):

“Termasuklah metod atau cara Nabi salallahu ‘alaihi wa-sallam dalam berdakwah adalah demonstrasi atau tunjuk perasaan.”

Inilah kata-kata atau kenyataan yang berbohong atas nama Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

Sebelum membongkar kebatilan di dalam ucapan yang diucapkan oleh Abdulrahman Abdulkhaliq dan kesesatan manhaj Khawarij yang dipertahankannya dalam beramar makruf nahi mungkar kepada pemerintah, marilah kita pelajari dan fahami manhaj Salaf as-Soleh dalam perkara ini:



[1] . al-Maidah. 82.
[2] . Lihat: Sirah Ibnu Hisyam 3/191-199.
[3] . H/R Bukhari
[4] . Lihat: Tarikh ar-Rasul. 4/340 at-Thabari melalui Mawaqif.
[5] . H/R Ahmad dalam Musnad 6/75. Tirmizi dalam sunan. Disahihkan
oleh al- Albani dalam Sahih Sunan Tirmizi.

70 - Hukum Mengkafirkan Pemerintah Islam

Hukum Mengkafirkan Pemerintah Islam

Di negeri kita (Malaysia) termasuk di Singapura, Indonesia dan tidak terkecuali orang-orang Islam di selatan Thailand dan di selatan Filipina, sejak sekian lama sudah terdapat di negeri-negeri tersebut beberapa golongan, jamaah, pertubuhan dan badan-badan politik yang tidak menerima dasar pemerintah. Mereka telah menyerukan slogan serta seruan Khawarij iaitu al-Hakimiyah atau tauhid hakimiyah. Kemunculan mereka kerana terpengaruh dengan dakwah dan gerakan Ikwanul Muslimin yang bertanggungjawab menyebarkan fahaman hizbiyah Khawarijiyah melalui konsep al-Hakimiyah.

Seruan dan propaganda Ikhwanul Muslimin model Khawarij ini mendapat sokongan dari sebahagian besar orang-orang bodoh. Kesan dari seruan dan gerakan ini menyebabkan berlakunya berbaga-bagai kemungkaran, fitnah dan memunculkan individu-individu yang berfahaman pengganas.

Akibatnya tercipta berbagai-bagai pengistilahan yang bid’ah, seperti istilah takfir (pengkafiran) terhadap orang-orang yang di luar kelompok mereka, yang tidak menerima fahaman mereka dan orang-orang yang berbuat maksiat, sama ada mereka itu pemerintah atau rakyat. Mereka mengambil dalil dan hujah untuk menghukum dan bertindak sedemikian hanya dengan menyelewengkan penafsiran firman Allah ‘Azza wa-Jalla:[1]

وَمنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُوْلِئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ.

“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang kafir”.[2]

Ahli sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh, mereka tidak pernah menerima fahaman Khawarij yang mengkafirkan orang yang tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah ‘Azza wa-Jalla, kecuali apabila ia menentang hukum Allah dan mengingkari kewajipan berhukum dengan hukum tersebut padahal dia sudah benar-benar mengetahuinya.[3]

Ahli Sunnah wal-Jamaah atau para aimmah Salaf as-Soleh membahagikan kafir (kufur) kepada dua jenisnya, sebagaimana yang dijelaskan juga oleh para ulama usuluddin:

Pertama: Kufur Amal. Iaitu kufur kerana meninggalkan amal-amal yang wajib tetapi masih meyakini kewajipannya. Maka sesiapa sahaja yang meninggalkan suruhan (perintah) yang wajib dengan sengaja tetapi masih beriman dengan kewajipan tersebut, maka ia dihukum sebagai kufur asghar (كفر اصغر) “kufur kecil” yang tidak membatalkan akidahnya. Apabila dia mati jika tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu walaupun belum sempat bertaubt, maka ia terserah kepada Allah sama ada akan diampunkan segala dosanya (kerana memperolehi syafaat dariNya) atau sebaliknya kerana Allah berkuasa atas segala-galanya.
Maka kekafiran jenis ini tidak mengekalkan pelakunya di dalam neraka, sekiranya ditakdirkan ia ke neraka hanyalah untuk membersihkan segala dosanya dan jika Allah kehendaki dia akan terus dimasukkan ke syurga.

Kedua: Kufur (جحود) “Kufur Menentang” atau Kufur (عناد) “Kufur Membangkang”. Iaitu menentang hukum ahkam Allah yang diturunkan kepada NabiNya dengan keyakinan dan bermati-matian. Berkata Imam az-Zahabi rahimahullah:

اِنَّمَا يَكْفُرُ بَعْدَ عِلْمِهِ بِاَنَّ الرَّسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ذَلَكَ ثُمَّ اِنَّهُ جَحَدَ ذَلَكَ، وَلَمْ يُؤْمِنْ بِهِ.

“Sesungguhnya (seseorang itu boleh) dikafirkan setelah ia mengetahuinya bahawasanya ia adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, kemudian benar-benar menentangnya dan tidak beriman dengannya”. [4]
al-Hafiz Imam az-Zahabi rahimahullah dan kesepakatan para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah menghukumkan kafir kepada seseorang itu setelah berlaku kepadanya dua sebab iaitu:

Pertama: Dihukum kafir apabila seseorang itu benar-benar tidak beriman dan kemudian menentang serta membantah hukum Allah dengan terang-terangan dan dengan kesedarannya.

Kedua: Apabila dia tidak beriman dengan (hukum) yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan menolak sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam walaupun telah ditegakkan dan didatangkan hujah-hujah berupa dalil-dalil al-Quran dan hadis-hadis sahih kepadanya.

Sebagai penutup tentang persoalan ini, dibawakan hadis sahih yang disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ اَطَاعَنِيْ فَقَدْ اَطَاعَ اللهَ وَمَنْ يُعْصِنِيْ فَقَدْ عَصَى اللهَ ، وَمَنْ يُطِعِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ اَطَاعَنِيْ وَمَنْ يُعْصِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ عَصَانِيْ.

“Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Sesiapa yang mentaati aku, sesungguhnya dia telah mentaati Allah dan sesiapa yang mendurhakai aku maka sesungguhnya dia telah mendurhakai Allah. Sesiapa yang mentaati pemimpin sesungguhnya dia telah mentaati aku dan sesiapa yang durhaka kepada pemimpin sesungguhnya dia telah durhaka kepadaku”.[5]

Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

“Maka mentaati Allah dan RasulNya adalah wajib bagi setiap orang, begitu juga mentaati pemimpin muslim adalah wajib kerana adanya perintah Allah untuk mentaati mereka. Sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dengan mentaati para pemimpin muslim, pahalanya adalah atas Allah dan siapa yang tidak mentaati mereka (para pemimpin muslim) kecuali untuk memperolehi (dari pemerintah) satu kekuasaan (jawatan) dan harta semata, jika mereka (para pemimpin tersebut) memberinya dia mentaatinya dan jika tidak memberinya dia durhaka padanya, maka tidak ada kebahagian baginya di akhirat kelak”.[6]

Fatwa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di atas ini, menekankan peri pentingnya berlaku ikhlas diketika mendekati pemerintah, terutama mereka yang telah diberi jawatan untuk mengurus agama dan hal ehwal ummah dan rakyat.



[1] . Lihat: Penjelasan Syeikh Jamal al-Murakibi, anggota Lajnah Fatwa Jam’iyah Ansar as-Sunnah, Kahirah, Mesir dalam Harian al-Muslimun, Kuwait, no 639. Jumaat 25 Dzulhijah 1417H. 2hb. Mei 1997.
[2] . al-Maidah. 44.
[3] . Ibid.
[4] . Lihat: العلو للعلي العظيم hlm. 214.
[5] . Lihat: H/R Muslim. Syarah Nawawi. Juz. 12. Hlm. 223.
[6] . Lihat: مجموع فتاوى ابن تيمية Jld. 35. Hlm. 16-17.

69 - Melaksanakan Hukum Allah

Melaksanakan Hukum Allah

Pemahaman Hizbi Haraki penggerak Khawarij, Muktazilah dan Ikhwaniyun, amat berbeza dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaful Ummah tentang kewajipan melaksanakan hukum Allah. Menurut manhaj Salaf, kewajipan menegakkan hukum ahkam berlaku dan dipikul oleh semua peringkat menurut kemampuan dan pengkhususan yang telah ditetapkan oleh syara, sama ada kewajipan berupa fardu ‘ain atau kifayah yang dipertanggungjawabkan kepada individu, jamaah atau pemerintah iaitu berdasarkan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

اَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، فَاْلاِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالْمَرْاَةُ رَاعِيَةٌ فِى بَيْتِ زَوْجِهَا وَهِيَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَاعِيَّتِهَا ، وَالْخَادِمُ رَاعٍ فِى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ.

“Ketahuilah, sesungguhnya setiap kamu adalah penanggungjawab, setiap kamu dipersoalkan (ditanya oleh Allah) tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya! Seorang Imam (pemimpin) adalah penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya, seorang lelaki adalah penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang perempuan adalah penanggungjawab dalam rumah suaminya, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang khadam (pekerja/kuli) adalah penanggungjawab terhadap harta majikannya, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya”.
[1]

Melalui hadis ini dapat difahami, bahawa setiap mukmin sewajarnya tahu tentang kewajipan mereka untuk menegakkan hukum Allah ‘Azza wa-Jalla. Ia tertimpa kepada semua umat Islam, bukan hanya ditanggung oleh pemerintah, pemimpin atau individu tertentu sahaja.



[1] . Hadis Muttafaq ‘Alaihi.

68 - Siapa Pencetus Tauhid Hakimiyah?

Siapa Pencetus Tauhid Hakimiyah?

Firqah pertama yang memulakan pengucapan (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hukum kecuali bagi Allah, yang menjadi dasar dan terciptanya teori tauhid hakimiyah adalah firqah Khawarij yang memberontak terhadap Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu. Ia bermula setelah perkara tahkim berlaku, yang mana Abu Musa al-Asy’ari dan Amr bin al’Ash berhukum dengan pentahkiman yang dikehendaki oleh Khalifah Ali bin Abi Talib yang disepakati oleh para pembesar sahabat, tetapi ditolak oleh kelompok yang dikenali sebagai Khawarij. Setelah itu berlaku pemberontakan yang dilakukan oleh kelompok pengganas penentang dari pasukan Ali yang dikenali sebagai Khawarij dengan berhujahkan: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah”. Maka Khalifah Ali radiallahu ‘anhu mengatakan kepada mereka:
كَلِمَةُ الْحَقِّ اَرَادَ بِهَا البَاطِل

“Kalimah yang hak, namun yang dikehendaki (dari sebalik kalimah tersebut) ialah kebatilan”.
[1]

Ucapan La Hakima Illallah adalah hak berdasarkan firman:

وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ.

“Dan hendaklah engkau menghukumi antara mereka dengan apa-apa yang telah diturunkan oleh Allah”.
[2]
اَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُوْنَ وَمَنْ اَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْمًا لِقَوْمِ يُوْقِنُوْنَ.

“Apakah Hukum jahiliyah yang mereka kehendaki dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang yakin”.
[3]

Walaupun kalimah di atas ini hak kerana landasannya al-Quran, tetapi yang dikehendaki oleh Khawarij ialah kebatilan apabila ditafsirkan dengan niat untuk mempersalahkan Ali. Kalimah ini diperalat oleh golongan Khawarij untuk mencapai matlamat dan kepentingan politik mereka sehingga terjadi fitnah besar (takfir), keganasan dan pertumpahan darah sesama umat Islam.

Tauhid hakimiyah disuburkan dan disebarluaskan semula oleh para pendiayah hizbi Khawarij Gaya Baru (KGB), Ikhwanul Muslimin, Jamaah Islam (JI), Hizbut Tahrir dan berbagai-bagai hizbi yang lain. Gerakan mereka menyerupai Khawarij zaman Khalifah Uthman bin Affan dan Ali bin Abi Talib iaitu membuat dan menyebar fitnah, berdemonstrasi dan pengkafiran terhadap pemerintah atau sesiapa yang menentang mereka. Tujuan dan matlamat Khawarij dahulu dan sekarang (KGB) isi dan tujuannya tetap sama walaupun kulitnya disalut dengan penyamaran kedok yang berlainan.

Memisahkan diri dari pemerintah dan memainkan isu pengkafiran berhujahkan: لاَ حَاكِمَ اِلاَّ الله yang digunakan oleh puak Khawarij bagi mengkafirkan Amirul Mukminin Ali radiallahu anhu dan sesiapa yang menyebelahi Khalifah Ali, sehingga dengan berani mengatakan kepada Ali:
“Engkau telah keluar dari agama Islam, maka hendaklah engkau mengakui bahawa engkau telah kafir, bertaubatlah engkau setelah itu barulah kami membaiah engkau”.

Fikirkanlah, jika Khalifah Ali bin Abi Talib sebagai Khalifah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berani ditentang oleh mereka yang telah diracuni oleh fahaman Khawarij, bagaimana pula sikap mereka yang berideologi dengan fahaman ini dewasa ini? Apakah mereka merasa takut dan merasa gerun terhadap pemerintah, pemimpin, penguasa dan pihak berkuasa yang ada sekarang ini? Oleh sebab itu, semua umat Islam yang beriman dan berpegang dengan akidah yang bermanhajkan Salaf as-Soleh, mereka perlulah berhati-hati dan bertindak terhadap gerakan Khawarij, terhadap yang berfahaman Khawarij dan yang melaungkan tauhid hakimiyah Ikhwaniyah, kerana mereka boleh bertindak dan mengganas pada bila-bila masa setelah terbuka peluang kepada mereka.


[1] . H/R Muslim (157) 1066.
[2] . al-Maidah. 49.
[3] . al-Maidah. 50.

67 - Fatwa Para Ulama

Fatwa Para Ulama

Para ulama Salaf as-Soleh memfatwakan bahawa tauhid hakimiyah adalah sesuatu yang fahaman yang muhdas (bid’ah). Digunakan oleh golongan Khawarij untuk membentuk hizbi. Menjalankan hasutan sehingga terjadi perpecahan di kalangan umat Islam. Mengajak umat agar berdemonstrasi, membangkitkan pemberontakan dan revolusi melalui teori takfir (pengkafiran terhadap pemerintah dan orang-orang yang di luar jamaah mereka).

Akhirnya Khawarij dan yang memperalatkan slogan ini (tauhid hakimiyah) berjaya mengajak pengikutnya mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak menerima kehendak tauhid hakimiyah yang mereka perjuangkan. Antara yang menolak dan menganggap bid’ah tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij ini ialah:

(1). Para ulama Salaf as-Soleh, mereka membantah dan menjelaskan bahawa Tauhid Hakimiyah ialah:

“Kalimah yang hak tetapi yang dikehendaki (dimaksudkan oleh mereka) adalah kebatilan”.

Tauhid hakimiyah dijadikan tauhid yang keempat oleh puak Khawarij, sedangkan pembahagian tauhid oleh para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh hanya kepada tiga bahagian, iaitu: Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah dan Tauhid Asma wa as-Sifat. Mencipta tauhid hakimiyah merupakan penyelewengan dari manhaj Ahli sunnah wal-Jamaah, kerana hakimiyah digunakan oleh penggunanya untuk mengajak umat Islam terutamanya kepada pemberontakan, revolusi dan keganasan. Ini adalah cara dan tujuan Khawarij terdahulu yang sudah usang tetapi masih diamalkan oleh Khawarij yang ada sekarang.

(2). Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan berkata tentang penafsiran kalimah tauhid kepada tauhid hakimiyah:

“Jika anda katakan bahawa (لااله الا الله) dengan makna “Tidak ada hakim selain Allah atau Tidak ada yang menentukan takdir selain Allah” maka ini adalah penafsiran yang menyimpang. Namun, jika seseorang yang mengucapkannya dan menafsirkannya dengan maksud pengikraran terhadap tauhid ibadah atau uluhiyah, yang Allah mengutus para rasul kerananya, ini adalah pengikraran yang benar”.

Dalam keadaan apa pun kita tidak boleh meyakini bahawa maksud, makna atau penafsiran kalimah (لااله الا الله) boleh dimaknakan kepada: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah”
[1] kerana memaknakan atau menafsirkan kepada tafsiran seperti ini adalah penafsiran yang menyimpang dan bid’ah.

Hakimiyah jika dimasukkan ke dalam bab tauhid, maka ia tidak boleh dipisahkan dari tauhid uluhiyah, oleh itu ia tidak boleh menjadi tauhid yang khusus atau menyendiri sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Khawarij.

Syeikh Soleh as-Sadlan menjelaskan:

“Menjadikan tauhid Hakimiyah sebagai bahagian keempat dari pembahagian tauhid, boleh jadi dia seorang yang jahil atau pembuat bid’ah yang mengambil pendapat ahli falsafah dan orang-orang yang tidak mempunyai ilmu tentang akidah dan syariah. Atau boleh jadi dia menyalin perkatan orang lain, tetapi dia tidak mengetahui apa yang dia ambil”.



[1] . Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan, seorang pensyarah di Universiti Imam
Muhammad bin Su’ud al-Islamiyah, Arab Saudi.

66 - Pandangan Ulama Terhadap Hakimiyah

Pandangan Ulama Terhadap Hakimiyah

Menurut para ulama Salaf as-Soleh, jika tauhid hakimiyah dijadikan tambahan kepada tauhid rububiyah, uluhiyah dan tauhid asma wa as-sifat wa az-zat, ia adalah bid’ah yang diada-adakan. Syeikh Syafwat Nuruddin berkata:

“Sesiapa yang berpendapat bahawa tauhid hakimiyah sebagai bahagian terpisah dari bahagian-bahagian (tauhid rububiyah, uluhiyah dan asma wa as-sifat) dan akidah, maka itu adalah pendapat yang tidak tepat.
[1]

Tauhid hakimiyah belum dikenali oleh kebanyakan masyarakat Islam Nusantara. Masih ramai yang tidak pernah mendengar kalimah “tauhid hakimiyah”. Ideologi yang batil ciptaan Khawarij ini telah wujud sejak Khalifah Ali radiallahu ‘anhu. Kini ia rancak dihidupkan dan didakwahkan kembali oleh hizbi Ikhwani yang direstui oleh Hizbut Tahrir, JI, DI, Parti FIS dan hizbi-hizbi yang sealiran dengan Khawarij. Mereka telah diistilahkan oleh Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah sebagai Khawarij Gaya Baru (KGB).

Setiap mukmin wajib menghapuskan setiap bid’ah yang bermunculan kerana Rasulullah bersabda:

“Setiap bid’ah itu sesat”.

Tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij yang didalangi oleh Ikhwanul Muslimin, mempunyai beberapa tafsiran atau definisi yang batil atau bid’ah antaranya:
1. Menafsirkan kalimah tauhid atau kalimah ikhlas: (لااله الا الله) kepada makna: Tidak ada hakim selain Allah atau tidak ada yang menentukan takdir selain Allah. Dengan dasar ini Khawarij yang dahulu dan yang sekarang mengkafirkan (kafir mutlak atau syirik) sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Menurut mereka: Batal akidah tauhid sesiapa yang tidak kembali kepada hukum Allah. Laungan dan propaganda ini dijadikan senjata dan pelengkap diayah politik mereka. Inilah juga ciri-ciri khas hizbi yang ingin menjatuhkan pemerintah Islam, memecah-belahkan umat Islam dan pencetus keganasan sejagat.

2. Hakimiyah (حاكمية) diambil dan dikaitkan dengan penafsiran ayat: (ان الحكم الا لله) “Sesungguhnya hukum itu hanya milik Allah”. Dizaman Ali radiallahu ‘anhu, Khawarij menggunakan kalimah ini sebagai propaganda dan perantara untuk menghalalkan pemberontakan terhadap pemerintahan yang bertujuan untuk membunuh, menjatuhkannya dan mengangkat senjata memerangi para sahabat radiallahu ‘anhum.

Pada zaman ini puak Khawarij kembali menggunakan kalimah ini (tauhid hakimiyah) untuk menabur fitnah, menghina, mengkafirkan dan menjatuhkan penguasa, menghalalkan darah orang Islam, pemberontakan dan keganasan.


3. Tauhid hakimiyah juga dipetik melalui penafsiran yang salah terhadap firman Allah:

(وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ)

“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka mereka adalah orang-orang kafir”.

Khawarij, Muktazilah, KGB (Khawarij Gaya Baru) dan yang sealiran dengan mereka (termasuk yang berada di Malaysia, Singapura, Indonesia dan Thailand) mengkafirkan sesiapa yang tidak menerima fahaman mereka, yang tidak berjuang dengan mereka, yang tidak mahu bergabung dengan mereka dan sesiapa sahaja yang tidak mentaati hukum Allah Subhanahu wa-Ta’ala, sama ada pemerintah, lembaga-lembaga yang berkaitan dengan pemerintah, jamaah atau individu.




[1] . Syeikh Syafwat Nuruddin adalah ketua Jam’iyah Ansar us Sunnah Mesir.

65 - Tauhid Hakimiyah Ala Khawarij

Tauhid Hakimiyah Ala Khawarij

Kebanyakan pejuang, penggerak dan penyeru tauhid hakimiyah ala Khawarij dan Muktazilah yang dijadikan wadah oleh firqah Ikhwanul Muslimin, memencil dan menyisihkan persoalan akidah (tauhid uluhiyah, tauhid rububiyah dan tauhid asma wa-sifat) dalam perjuangan dan dakwah mereka.

Lihatlah bagaimana gerakan Ikhwanul Muslimin memperjuangkan syiar Khawarij melalui teori tauhid hakimiyah sehingga menghukum kafir dan syirik kepada pemerintah dan sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Lihatlah apa yang difatwakan oleh Sayid Qutub:

كانوا العرب يعرفون من لغتهم معنى : إله ومعنى لا اله إلا الله ، كانو ايعرفون : أن الألوهية تعني الحاكمية.

“Orang-orang Arab dahulukala, semuanya mengetahui melalui bahasa mereka makna Ilah dan makna Laa Ilaha Illallah, mereka mengetahui: Bahawasanya Uluhiyah membawa makna pada hakimiyah”.
[1]

والذين لا يفردون الله بالحاكمية فى أي زمان ، فى أي مكان هم مشركون.

“Maka orang-orang yang tidak mengEsakan Allah dalam hal Hakimiyah (hukum) dizaman apapun, dimanapun mereka, maka mereka itu adalah orang-orang musyrik”.
[2]

Perjuangan Khawarij yang diteruskan oleh Ikhwanul Muslimin sangat menitik-beratkan cara-cara menjatuhkan penguasa yang telah mereka hukum sebagai kafir, syirik atau zalim. Mereka menilai keIslaman seseorang atau pemerintah hanya pada perlaksanaan hukum terutamanya hudud bukan pada nilai akidah mereka. Pemahaman seperti ini adalah mungkar kerana ia diwarisi dari sikap Zul Khuwaisirah yang menentang Rasululullah yang dituduh tidak berlaku adil. Buah fahaman yang dipetik dari benih yang ditanam oleh Khawarij yang menentang Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini adalah bertentangan dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh dalam mensikapi pemerintah dan orang-orang Islam.

Ikhwanul Muslimin ala Khawarij, para pentaqlid dan mereka yang sefahaman dengannya menghidupkan semangat revolusioner penderhakaan dengan cara memperjuangkan tauhid hakimiyah. Mereka beralasan dan berkeyakinan: “Apabila penguasa yang kafir dan zalim dijatuhkan kemudian digantikan dengan seorang Imam, maka rakyat akan berubah menjadi muslim yang sempurna” Begitulah peranan tauhid hakimiyah antara alat politik yang diperalatkan sehingga dijadikan diayah dan penipuan yang paling mungkar oleh puak Khawarij terhadap ummah Islamiyah.

Para ulama Salaf as-Soleh menunaikan seruan dakwah yang diwajibkan kepada mereka secara syumuliah. Meliputi semua lapisan masyarakat dengan mendahulukan persoalan akidah di samping membetulkan tata-cara beribadah, bermuamalah, melaksanakan hukum-ahkam syariah dan berakhlak mulia sebagai ibadah di setiap sendi kehidupan mereka, bermula dari masalah membangun rohani, kebendaan, etika kebersihan (bersuci), pengurusan, sehinggalah pembentukan Daulah Islamiyah, iaitu dengan nasihat yang lemah-lembut, kata-kata yang lunak, amar makruf nahi mungkar, menjaga kehormatan dan maruah pemerintah serta rakyat jelata, memelihara harga diri serta darah kaum Muslimin. Begitulah sifat hamba Allah yang terbaik dan mulia sebagaimana firman Allah:

كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ.

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah”.
[3]


[1].. Lihat: Fi Zilalul Quran.
[2] . Lihat: Fii Zilalil Quran. 11/1492.
[3] . Ali Imran, 3:110.

64 - Makr (Tipu Helah) Khawarij

Makr (Tipu Helah) Khawarij

Sememangnya syariat Allah diturunkan semata-mata untuk dilaksanakan dan dijadikan rujukan dalam menentukan hukum ahkam, baik di bidang akidah, ibadah atau akhlak kerana Allah telah berfirman:
وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بَمَا اَنْزَلَ اللهُ.

“Dan hendaklah engkau memutuskan hukum antara mereka menurut yang telah diturunkan Allah”.[1]

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُوْنَ حَتَّى يُحَكِّمُوْكَ فِيْمَا شَجَرَ بِيْنَهُمْ.

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan”.[2]

Namun golongan Khawarij yang beralasan untuk mendirikan Daulah Islamiyah dan melaksanakan hukum Allah, mereka memperalatkan beberapa hujah dan ayat-ayat di atas dengan laungan dan makr mereka dengan cara menyeru, mempropaganda dan mendiayahkan tauhid hakimiyah melalui tafsiran hawa nafsu, andaian akal fikiran mereka yang jahil dan sempit serta putar belit. Tujuan mereka ialah untuk mencapai matlamat mereka yang keji.

Seruan tauhid hakimiyah yang dilaungkan oleh Khawarij bukanlah untuk mengajar kaum muslimin tentang tauhid yang dibawa oleh para nabi dan para rasul atau untuk berhukum dengan hukum Allah, melainkan tipu muslihat dan senjata politik mereka untuk mentakfir (mengkafir) sesiapa yang tidak masuk ke dalam jamaah dan perjuangan mereka.

Tipu daya penyeru tauhid hakimiyah golongan hizbi haraki Khawarij dan termasuk Muktazilah gaya baru ialah dengan mempersempitkan pengertian tauhid hakimiyah. Antara alasan-alasan yang mereka kemukakan ialah untuk melaksanakan hudud tetapi hanya difokaskan pada perlaksanaan hukum pidana dan hukum-hukum sosial politik semata. Caranya dengan mengelirukan penafsiran dalil-dalil syara dan tujuannya pula ialah untuk menentang pemerintah Islam yang dianggap kafir. Inilah antara penipuan yang mulu-muluk (disolek indah) untuk mengabui fikiran umat dan kesalahan yang paling besar yang bertopeng atas nama akidah yang dilakukan oleh golongan Khawarij yang dahulu dan yang sekarang.



[1] . al-Maidah. 49.
[2] . an-Nisaa’. 65.